L'envers du décor

Recommandations de Rome aux communautés religieuses : visiblement une mise en garde contre les risques de dérives sectaires.

2017-11-12T22:41:32Z

« Le rapport Supérieur-Fondateur dans les nouvelles fondations mérite une attention particulière et un approfondissement. Alors qu'on doit remercier l'Esprit Saint pour beaucoup de charismes qui rendent la vie ecclésiale vivante, nous ne pouvons pas cacher notre perplexité face aux attitudes où on enregistre souvent une conception étroite de l'obéissance qui peut devenir dangereuse.

Dans certains cas on ne promeut pas la collaboration par une « obéissance active et responsable », mais la soumission infantile et la dépendance scrupuleuse. De cette manière on peut nuire à la dignité de la personne au point de l'humilier.

Dans ces nouvelles expériences ou dans d'autres contextes, la distinction entre for externe et for interne n'est pas toujours correctement considérée et dûment respectée. La garantie sûre de la distinction mentionnée permet d'éviter une ingérence indue qui peut engendrer des situations de manque de liberté intérieure, de dépendance psychologique, qui pourraient donner lieu à un certain contrôle des consciences. Il s'agit dans ces cas, comme en d'autres, de ne pas amener les membres à une dépendance excessive, qui peut assumer des formes de plagiat à la limite de la violence psychologique. Dans ce cadre, en outre, il est nécessaire de séparer la figure du Supérieur de celle du Fondateur. »

Orientations présentées le 6 janvier 2017 par le cardinal Braz de Aviz aux personnes consacrées A vin nouveau, outres neuves.

Traduction dans la Documentation catholique d'août 2017.

Motu proprio du pape François sur la protection des mineurs

2016-06-12T19:36:00Z

4 juin 2016, lettre apostolique en forme de motu proprio du pape François « Comme une mère aimante ». Exclusif, La Documentation catholique en propose la traduction en français.

Texte original italien dans l'Osservatore Romano du 5 juin 2016 [1]

Le 4 juin 2016 a été rendu public un motu proprio, intitulé « Comme une mère affectueuse », concernant les évêques qui ont été négligents dans les cas de pédophilie. Dans ce motu proprio, le pape François veut renforcer l'engagement de l'Église dans la protection des mineurs, en donnant la possibilité de démettre un évêque ou un supérieur religieux pour manque de diligence grave dans son traitement des cas d'abus sexuels sur mineurs. La révocation pour « négligence » ne concerne pas seulement la pédophilie. Elle concerne plus largement les actes ayant provoqué un dommage grave « physique, moral, spirituel ou patrimonial » sur des personnes ou envers « une communauté dans son ensemble ».

Comme une mère aimante l'Église aime tous ses enfants, mais elle s'occupe et soigne avec une affection toute particulière ceux qui sont les plus petits et sans défense : il s'agit d'un devoir que le Christ lui-même confie à toute la communauté chrétienne dans son ensemble. Consciente de cela, l'Église surveille de façon vigilante la protection des enfants et des adultes vulnérables.

Un tel devoir de protection et de soin incombe à l'Église tout entière, mais c'est en particulier à travers ses bergers que celui-ci doit être exercé. Par conséquent, les évêques diocésains, les éparques et ceux qui ont la responsabilité d'une Église, doivent appliquer une diligence toute particulière dans la protection de ceux qui sont les plus faibles parmi les personnes qui leur sont confiées.

Le Droit canonique prévoyait en effet la possibilité de la révocation de l'office ecclésiastique « pour raisons graves » : cela concerne également les évêques diocésains, les éparques et ceux à qui le droit confère un statut équivalent (cf. canon 193 § 1 CIC ; canon 975 § 1 CCEO). Avec cette lettre, j'entends préciser que parmi les dites « causes graves » se trouve la négligence des évêques dans l'exercice de leur mission, en particulier par rapport aux cas d'abus sexuels commis sur des mineurs et des adultes vulnérables, prévus par le MP Sacramentorum Sanctitatis Tutela (1) promulgué par Saint Jean-Paul II et amendé par mon prédécesseur bien-aimé Benoît XVI (2). Dans de pareils cas, il faudra observer la procédure suivante.

Art. 1

§ 1. L'évêque diocésain ou l'éparque, ou celui qui, à titre temporaire, a la responsabilité d'une Église en particulier, ou d'une autre communauté de fidèles qui lui est assimilée en vertu du canon 368 CIC et du canon 313 CCEO, peut être légitimement démis de ses fonctions, s'il a, par négligence, accompli ou omis des actes qui auraient porté un dommage grave à autrui, qu'il s'agisse de personnes physiques, ou d'une communauté dans son ensemble. Le préjudice peut être physique, moral, spirituel ou patrimonial.

§ 2. L'évêque diocésain ou l'éparque peut être démis de ses fonctions seulement s'il a objectivement manqué, de manière très grave, à la diligence qui lui a été demandée par son bureau pastoral, même sans grave faute morale de sa part.

§ 3. Dans le cas où il s'agit d'abus sur des mineurs ou sur des adultes vulnérables, le manque de diligence peut être considéré comme un motif grave.

§ 4. À l'évêque diocésain et à l'éparque sont assimilés les supérieurs majeurs des instituts religieux et des Sociétés de vie apostolique de droit pontifical.

Article 2

§ 1. Dans tous les cas où de sérieux indices apparaissent, selon ce qui est prévu dans l'article précédent, la Congrégation de la Curie romaine compétente peut commencer une enquête à ce sujet, tout en informant l'intéressé et en lui donnant la possibilité de fournir des documents et des témoignages.

§ 2. Il sera donné à l'évêque la possibilité d'assurer sa défense, ce qu'il pourra faire avec les moyens prévus par le droit. Toutes les étapes de l'enquête lui seront communiquées et il lui sera toujours permis de rencontrer les supérieurs de la Congrégation de la Curie romaine compétente. Si l'évêque ne prend pas l'initiative de cette rencontre, elle sera proposée par le Dicastère lui-même.

§ 3. À la suite des arguments présentés par l'évêque, la Congrégation peut décider d'une enquête supplémentaire.

Article 3

§ 1. Avant de prendre sa propre décision, la Congrégation pourra rencontrer, selon les opportunités, d'autres évêques ou éparques appartenant à la Conférence épiscopale, ou au Synode des évêques de l'Église sui iuris, dont fait partie l'évêque ou l'éparque en question, dans le but d'examiner l'affaire.

§ 2. La Congrégation assume ses conclusions réunies en Session ordinaire.

Article 4

Si la Congrégation juge opportun que l'évêque soit démis de ses fonctions, elle devra établir, en fonction des circonstances de l'affaire, si elle doit :

1°. Rendre, dans les meilleurs délais, le décret de révocation ;

2°. Exhorter fraternellement l'évêque à présenter sa démission dans un délai de 15 jours. Si l'évêque ne donne pas de réponse dans les délais prévus, la Congrégation pourra rendre le décret de révocation.

Article 5

La décision de la Congrégation qui aux articles 3-4 doit être soumise à l'approbation spécifique du Pontife romain, lequel, avant de rendre sa décision définitive, se fera assister par un Collège approprié de juristes désignés.

Tout ce que j'ai délibéré dans cette Lettre apostolique en forme de motu proprio, j'ordonne qu'elle soit observée dans toutes ses parties, malgré toute chose contraire, même si digne de mention spéciale, et je stipule qu'elle soit publiée dans le commentaire officiel Acta Apostolicae Sedis et qu'elle soit promulguée sur le quotidien L'Osservatore Romano et qu'elle entre en vigueur le 5 septembre 2016.

(1) DC 2002, n. 2268, p. 363.

(2) DC 2002, n. 2268, p. 364-365.

[1] Traduction française de Sophie Lafon d'Alessandro pour La DC. Notes de La DC.

Message du pape pour la 48e Journée mondiale pour la paix : « Non plus esclaves, mais frères ! »

2014-12-16T10:09:49Z

Le message du pape pour la journée mondiale de la paix 2015, rendu public mercredi 10 décembre par le Saint-Siège, est consacré au phénomène de l'esclavage.

1. Au début d'une nouvelle année, que nous accueillons comme une grâce et un don de Dieu à l'humanité, je désire adresser à chaque homme et femme, ainsi qu'à chaque peuple et à chaque nation du monde, aux Chefs d'État et de Gouvernement ainsi qu'aux responsables des diverses religions, mes vœux fervents de paix, que j'accompagne de ma prière afin que cessent les guerres, les conflits et les nombreuses souffrances provoqués soit par la main de l'homme soit par de vieilles et nouvelles épidémies comme par les effets dévastateurs des calamités naturelles. Je prie de manière particulière pour que, répondant à notre vocation commune de collaborer avec Dieu et avec tous les hommes de bonne volonté pour la promotion de la concorde et de la paix dans le monde, nous sachions résister à la tentation de nous comporter de manière indigne de notre humanité.

Dans le message pour le 1^er janvier dernier, j'avais observé qu'au « désir d'une vie pleine… appartient une soif irrépressible de fraternité, qui pousse vers la communion avec les autres, en qui nous ne trouvons pas des ennemis ou des concurrents, mais des frères à accueillir et à embrasser » [1]. L'homme étant un être relationnel, destiné à se réaliser dans le contexte de rapports interpersonnels inspirés par la justice et la charité, il est fondamental pour son développement que soient reconnues et respectées sa dignité, sa liberté et son autonomie. Malheureusement, le fléau toujours plus répandu de l'exploitation de l'homme par l'homme blesse gravement la vie de communion et la vocation à tisser des relations interpersonnelles empreintes de respect, de justice et de charité. Cet abominable phénomène, qui conduit à piétiner la dignité et les droits fondamentaux de l'autre et à en anéantir la liberté et la dignité, prend de multiples formes sur lesquelles je désire réfléchir brièvement, afin que, à la lumière de la Parole de Dieu, nous puissions considérer tous les hommes « non plus esclaves, mais frères ».

À l'écoute du projet de Dieu sur l'humanité

2. Le thème que j'ai choisi pour le présent message rappelle la Lettre de saint Paul à Philémon, dans laquelle l'Apôtre demande à son collaborateur d'accueillir Onésime, autrefois esclave de Philémon et maintenant devenu chrétien, et donc, selon Paul, digne d'être considéré comme un frère. Ainsi, l'Apôtre des gentils écrit : « Il t'a été retiré pour un temps qu'afin de t'être rendu pour l'éternité, non plus comme un esclave, mais bien mieux qu'un esclave, comme un frère très cher » (Phm 1, 15-16). Onésime est devenu frère de Philémon en devenant chrétien. Ainsi la conversion au Christ, le début d'une vie de disciple dans le Christ, constitue une nouvelle naissance (cf. 2 Co 5, 17 ; 1 P 1, 3) qui régénère la fraternité comme lien fondateur de la vie familiale et fondement de la vie sociale.

Quand, dans le Livre de la Genèse (cf. 1, 27-28), nous lisons que Dieu créa l'homme homme et femme et les bénit, afin qu'ils grandissent et se multiplient, il fit d'Adam et d'Êve des parents qui, en accomplissant la bénédiction de Dieu d'être féconds et de se multiplier, ont généré la première fraternité, celle de Caïn et Abel. Caïn et Abel sont frères, parce qu'ils viennent du même sein, et donc ils ont la même origine, la même nature et la même dignité que leurs parents, créés à l'image et à la ressemblance de Dieu.

Mais la fraternité exprime aussi la multiplicité et la différence qui existent entre les frères, bien que liés par la naissance et ayant la même nature et la même dignité. En tant que frères et sœurs, toutes les personnes sont donc par nature en relation avec les autres, dont elles se différencient mais avec lesquelles elles partagent la même origine, la même nature et la même dignité. C'est en raison de cela que la fraternité constitue le réseau de relations fondamentales pour la construction de la famille humaine créée par Dieu.

Malheureusement, entre la première création racontée dans le Livre de la Genèse et la nouvelle naissance dans le Christ, qui rend les croyants frères et sœurs du « premier né d'une multitude de frères » (Rm 8, 29), il y a la réalité négative du péché qui, à plusieurs reprises, rompt la fraternité issue de la création et déforme continuellement la beauté et la noblesse du fait d'être frères et sœurs de la même famille humaine. Non seulement Caïn ne supporte pas son frère Abel, mais il le tue par envie en commettant le premier fratricide. « Le meurtre d'Abel par Caïn atteste tragiquement le rejet radical de la vocation à être frères. Leur histoire (cf. Gn 4, 1-16) met en évidence la tâche difficile à laquelle tous les hommes sont appelés, de vivre unis, en prenant soin l'un de l'autre » [2].

Pareillement, dans l'histoire de la famille de Noé et de ses fils (cf. Gn 9, 18-27), c'est l'impiété de Cham à l'égard de son père Noé qui pousse celui-ci à maudire le fils irrévérencieux et à bénir les autres, ceux qui l'avaient honoré, en créant ainsi une inégalité entre frères nés du même sein.

Dans le récit des origines de la famille humaine, le péché d'éloignement de Dieu, de la figure du père et du frère devient une expression du refus de la communion et se traduit par la culture de l'asservissement (cf. Gn 9, 25-27), avec les conséquences que cela implique et qui se prolongent de génération en génération : refus de l'autre, maltraitance des personnes, violation de la dignité et des droits fondamentaux, institutionnalisation d'inégalités. D'où la nécessité d'une continuelle conversion à l'Alliance, accomplie par l'oblation du Christ sur la croix, confiants que « là où le péché s'est multiplié, la grâce a surabondé… par Jésus Christ Notre Seigneur » (Rm 5, 20. 21). Lui, le « Fils aimé » (cf. Mt 3, 17), est venu révéler l'amour du Père pour l'humanité. Quiconque écoute l'Évangile et répond à l'appel à la conversion devient pour Jésus « frère, sœur et mère » (Mt 12, 50), et par conséquent fils adoptif de son Père (cf. Ep 1, 5).

On ne devient cependant pas chrétien, fils du Père et frères dans le Christ, par une disposition divine autoritaire, sans l'exercice de la liberté personnelle, c'est-à-dire sans se convertir librement au Christ. Le fait d'être fils de Dieu suit l'impératif de la conversion : « Convertissez-vous, et que chacun de vous soit baptisé au nom de Jésus-Christ pour le pardon de ses péchés, et vous recevrez alors le don du Saint Esprit » (Ac 2, 38). Tous ceux qui ont répondu, par la foi et dans la vie, à cette prédication de Pierre sont entrés dans la fraternité de la première communauté chrétienne (cf. 1 P 2, 17 ; Ac 1, 15.16 ; 6, 3 ; 15, 23) : juifs et grecs, esclaves et hommes libres (cf. 1 Co 12, 13 ; Ga 3, 28), dont la diversité d'origine et de condition sociale ne diminue pas la dignité propre à chacun ni n'exclut personne de l'appartenance au peuple de Dieu. La communauté chrétienne est donc le lieu de la communion vécue dans l'amour entre les frères (cf. Rm 12, 10 ; 1 Th 4, 9 ; He 13, 1 ; 1 P 1, 22 ; 2 P 1, 7).

Tout cela démontre que la Bonne Nouvelle de Jésus Christ, par qui Dieu fait « toutes choses nouvelles » (Ap 21, 5) [3] , est aussi capable de racheter les relations entre les hommes, y compris celle entre un esclave et son maître, en mettant en lumière ce que tous deux ont en commun : la filiation adoptive et le lien de fraternité dans le Christ. Jésus lui-même a dit à ses disciples : « Je ne vous appelle plus serviteurs, car le serviteur ne sait pas ce que fait son maître ; mais je vous appelle mes amis, car tout ce que j'ai entendu de mon Père, je vous l'ai fait connaître » (Jn 15, 15).

Les multiples visages de l'esclavage hier et aujourd'hui

3. Depuis les temps immémoriaux, les diverses sociétés humaines connaissent le phénomène de l'asservissement de l'homme par l'homme. Il y a eu des époques dans l'histoire de l'humanité où l'institution de l'esclavage était généralement acceptée et régulée par le droit. Ce dernier établissait qui naissait libre et qui, au contraire, naissait esclave, et également dans quelles conditions la personne, née libre, pouvait perdre sa liberté ou la reconquérir. En d'autre termes, le droit lui-même admettait que certaines personnes pouvaient ou devaient être considérées comme la propriété d'une autre personne, laquelle pouvait en disposer librement ; l'esclave pouvait être vendu et acheté, cédé et acquis comme s'il était une marchandise.

Aujourd'hui, suite à une évolution positive de la conscience de l'humanité, l'esclavage, crime de lèse humanité [4], a été formellement aboli dans le monde. Le droit de chaque personne à ne pas être tenue en état d'esclavage ou de servitude a été reconnu dans le droit international comme norme contraignante.

Et pourtant, bien que la communauté internationale ait adopté de nombreux accords en vue de mettre un terme à l'esclavage sous toutes ses formes, et mis en marche diverses stratégies pour combattre ce phénomène, aujourd'hui encore des millions de personnes – enfants, hommes et femmes de tout âge – sont privées de liberté et contraintes à vivre dans des conditions assimilables à celles de l'esclavage.

Je pense aux nombreux travailleurs et travailleuses, même mineurs, asservis dans les divers secteurs, au niveau formel et informel, du travail domestique au travail agricole, de l'industrie manufacturière au secteur minier, tant dans les pays où la législation du travail n'est pas conforme aux normes et aux standards minimaux internationaux que, même illégalement, dans les pays où la législation protège le travailleur.

Je pense aussi aux conditions de vie de nombreux migrants qui, dans leur dramatique parcours, souffrent de la faim, sont privés de liberté, dépouillés de leurs biens ou abusés physiquement et sexuellement. Je pense à ceux d'entre eux qui, arrivés à destination après un voyage dans des conditions physiques très dures et dominé par la peur et l'insécurité, sont détenus dans des conditions souvent inhumaines. Je pense à ceux d'entre eux que les diverses circonstances sociales, politiques et économiques poussent à vivre dans la clandestinité, et à ceux qui, pour rester dans la légalité, acceptent de vivre et de travailler dans des conditions indignes, spécialement quand les législations nationales créent ou permettent une dépendance structurelle du travailleur migrant par rapport à l'employeur, en conditionnant, par exemple, la légalité du séjour au contrat de travail… Oui, je pense au « travail esclave ».

Je pense aux personnes contraintes de se prostituer, parmi lesquelles beaucoup sont mineures, et aux esclaves sexuels ; aux femmes forcées de se marier, à celles vendues en vue du mariage ou à celles transmises par succession à un membre de la famille à la mort du mari sans qu'elles aient le droit de donner ou de ne pas donner leur propre consentement.

Je ne peux pas ne pas penser à tous ceux qui, mineurs ou adultes, font l'objet de trafic et de commerce pour le prélèvement d'organes, pour être enrôlés comme soldats, pour faire la mendicité, pour des activités illégales comme la production ou la vente de stupéfiants, ou pour des formes masquées d'adoption internationale.

Je pense enfin à tous ceux qui sont enlevés et tenus en captivité par des groupes terroristes, asservis à leurs fins comme combattants ou, surtout en ce qui concerne les jeunes filles et les femmes, comme esclaves sexuelles. Beaucoup d'entre eux disparaissent, certains sont vendus plusieurs fois, torturés, mutilés, ou tués.

Quelques causes profondes de l'esclavage

4. Aujourd'hui comme hier, à la racine de l'esclavage, il y a une conception de la personne humaine qui admet la possibilité de la traiter comme un objet. Quand le péché corrompt le cœur de l'homme, et l'éloigne de son Créateur et de ses semblables, ces derniers ne sont plus perçus comme des êtres d'égale dignité, comme frères et sœurs en humanité, mais sont vus comme des objets. La personne humaine, créée à l'image et à la ressemblance de Dieu, par la force, par la tromperie ou encore par la contrainte physique ou psychologique, est privée de sa liberté, commercialisée, réduite à être la propriété de quelqu'un, elle est traitée comme un moyen et non comme une fin.

À côté de cette cause ontologique – refus de l'humanité dans l'autre –, d'autres causes concourent à expliquer les formes contemporaines d'esclavage. Parmi elles, je pense surtout à la pauvreté, au sous-développement et à l'exclusion, spécialement quand ils se combinent avec le manque d'accès à l'éducation ou avec une réalité caractérisée par de faibles, sinon inexistantes, opportunités de travail. Fréquemment, les victimes de trafic et de d'asservissement sont des personnes qui ont cherché une manière de sortir d'une condition de pauvreté extrême, en croyant souvent à de fausses promesses de travail, et qui au contraire sont tombées entre les mains de réseaux criminels qui gèrent le trafic d'êtres humains. Ces réseaux utilisent habilement les technologies informatiques modernes pour appâter des jeunes, et des très jeunes, partout dans le monde.

De même, la corruption de ceux qui sont prêts à tout pour s'enrichir doit être comptée parmi les causes de l'esclavage. En effet, l'asservissement et le trafic des personnes humaines requièrent une complicité qui souvent passe par la corruption des intermédiaires, de certains membres des forces de l'ordre ou d'autres acteurs de l'État ou de diverses institutions, civiles et militaires. « Cela arrive quand au centre d'un système économique se trouve le dieu argent et non l'homme, la personne humaine. Oui, au centre de tout système social ou économique doit se trouver la personne, image de Dieu, créée pour être le dominateur de l'univers. Quand la personne est déplacée et qu'arrive le dieu argent se produit ce renversement des valeurs » [5] .

D'autres causes de l'esclavage sont les conflits armés, les violences, la criminalité et le terrorisme. De nombreuses personnes sont enlevées pour être vendues, ou enrôlées comme combattantes, ou bien exploitées sexuellement, tandis que d'autres sont contraintes à émigrer, laissant tout ce qu'elles possèdent : terre, maison, propriétés, ainsi que les membres de la famille. Ces dernières sont poussées à chercher une alternative à ces conditions terribles, même au risque de leur dignité et de leur survie, en risquant d'entrer ainsi dans ce cercle vicieux qui en fait une proie de la misère, de la corruption et de leurs pernicieuses conséquences.

Un engagement commun pour vaincre l'esclavage

5. Souvent, en observant le phénomène de la traite des personnes, du trafic illégal des migrants et d'autres visages connus et inconnus de l'esclavage, on a l'impression qu'il a lieu dans l'indifférence générale.

Si, malheureusement, cela est vrai en grande partie, je voudrais cependant rappeler l'immense travail silencieux que de nombreuses congrégations religieuses, surtout féminines, réalisent depuis de nombreuses années en faveur des victimes. Ces instituts œuvrent dans des contextes difficiles, dominés parfois par la violence, en cherchant à briser les chaînes invisibles qui lient les victimes à leurs trafiquants et exploiteurs ; des chaînes dont les mailles sont faites de mécanismes psychologiques subtils qui rendent les victimes dépendantes de leurs bourreaux par le chantage et la menace, pour eux et leurs proches, mais aussi par des moyens matériels, comme la confiscation des documents d'identité et la violence physique. L'action des congrégations religieuses s'articule principalement autour de trois actions : le secours aux victimes, leur réhabilitation du point de vue psychologique et de la formation, et leur réintégration dans la société de destination ou d'origine.

Cet immense travail, qui demande courage, patience et persévérance, mérite l'estime de toute l'Église et de la société. Mais à lui seul, il ne peut naturellement pas suffire pour mettre un terme au fléau de l'exploitation de la personne humaine. Il faut aussi un triple engagement, au niveau institutionnel, de la prévention, de la protection des victimes et de l'action judiciaire à l'égard des responsables. De plus, comme les organisations criminelles utilisent des réseaux globaux pour atteindre leurs objectifs, de même l'engagement pour vaincre ce phénomène requiert un effort commun et tout autant global de la part des divers acteurs qui composent la société.

Les États devraient veiller à ce que leurs propres législations nationales sur les migrations, sur le travail, sur les adoptions, sur la délocalisation des entreprises et sur la commercialisation des produits fabriqués grâce à l'exploitation du travail soient réellement respectueuses de la dignité de la personne. Des lois justes sont nécessaires, centrées sur la personne humaine, qui défendent ses droits fondamentaux et les rétablissent s'ils sont violés, en réhabilitant la victime et en assurant sa sécurité, ainsi que des mécanismes efficaces de contrôle de l'application correcte de ces normes, qui ne laissent pas de place à la corruption et à l'impunité. Il est aussi nécessaire que soit reconnu le rôle de la femme dans la société, en œuvrant également sur le plan culturel et de la communication pour obtenir les résultats espérés.

Les organisations intergouvernementales, conformément au principe de subsidiarité, sont appelées à prendre des initiatives coordonnées pour combattre les réseaux transnationaux du crime organisé qui gèrent la traite des personnes humaines et le trafic illégal des migrants. Une coopération à divers niveaux devient nécessaire, qui inclue les institutions nationales et internationales, ainsi que les organisations de la société civile et le monde de l'entreprise.

Les entreprises [6] , en effet, ont le devoir de garantir à leurs employés des conditions de travail dignes et des salaires convenables, mais aussi de veiller à ce que des formes d'asservissement ou de trafic de personnes humaines n'aient pas lieu dans les chaînes de distribution. La responsabilité sociale de l'entreprise est accompagnée par la responsabilité sociale du consommateur. En effet, chaque personne devrait avoir conscience qu'« acheter est non seulement un acte économique mais toujours aussi un acte moral » [7].

Les organisations de la société civile, de leur côté, ont le devoir de sensibiliser et de stimuler les consciences sur les pas nécessaires pour contrecarrer et éliminer la culture de l'asservissement.

Ces dernières années, le Saint-Siège, en accueillant le cri de douleur des victimes du trafic et la voix des congrégations religieuses qui les accompagnent vers la libération, a multiplié les appels à la communauté internationale afin que les différents acteurs unissent leurs efforts et coopèrent pour mettre un terme à ce fléau [8] . De plus, certaines rencontres ont été organisées dans le but de donner une visibilité au phénomène de la traite des personnes et de faciliter la collaboration entre divers acteurs, dont des experts du monde académique et des organisations internationales, des forces de l'ordre de différents pays de provenance, de transit et de destination des migrants, et des représentants des groupes ecclésiaux engagés en faveur des victimes. Je souhaite que cet engagement continue et se renforce dans les prochaines années.

Globaliser la fraternité, non l'esclavage ni l'indifférence

6. Dans son œuvre d'« annonce de la vérité de l'amour du Christ dans la société » [9] , l'Église s'engage constamment dans les actions de caractère caritatif à partir de la vérité sur l'homme. Elle a la tâche de montrer à tous le chemin vers la conversion, qui amène à changer le regard sur le prochain, à reconnaître dans l'autre, quel qu'il soit, un frère et une sœur en humanité, à en reconnaître la dignité intrinsèque dans la vérité et dans la liberté, comme nous l'illustre l'histoire de Joséphine Bakhita, la sainte originaire de la région du Darfour au Soudan, enlevée par des trafiquants d'esclaves et vendue à des maîtres terribles dès l'âge de neuf ans, et devenue ensuite, à travers de douloureux événements, ‘‘libre fille de Dieu'' par la foi vécue dans la consécration religieuse et dans le service des autres, spécialement des petits et des faibles. Cette sainte, qui a vécu entre le XIX^e et le XX^e siècle, est aujourd'hui un témoin et un modèle d'espérance [10] pour les nombreuses victimes de l'esclavage, et elle peut soutenir les efforts de tous ceux qui se consacrent à la lutte contre cette « plaie dans le corps de l'humanité contemporaine, une plaie dans la chair du Christ » [11].

Dans cette perspective, je désire inviter chacun, dans son rôle et dans ses responsabilités particulières, à faire des gestes de fraternité à l'égard de ceux qui sont tenus en état d'asservissement. Demandons-nous comment, en tant que communauté ou comme individus, nous nous sentons interpelés quand, dans le quotidien, nous rencontrons ou avons affaire à des personnes qui pourraient être victimes du trafic d'êtres humains, ou quand nous devons choisir d'acheter des produits qui peuvent, en toute vraisemblance, avoir été fabriqués par l'exploitation d'autres personnes. Certains d'entre nous, par indifférence ou parce qu'assaillis par les préoccupations quotidiennes, ou pour des raisons économiques, ferment les yeux. D'autres, au contraire, choisissent de faire quelque chose de positif, de s'engager dans les associations de la société civile ou d'effectuer de petits gestes quotidiens – ces gestes ont tant de valeur ! – comme adresser une parole, une salutation, un « bonjour », ou un sourire, qui ne nous coûtent rien mais qui peuvent donner l'espérance, ouvrir des voies, changer la vie d'une personne qui vit dans l'invisibilité, et aussi changer notre vie par la confrontation à cette réalité.

Nous devons reconnaître que nous sommes en face d'un phénomène mondial qui dépasse les compétences d'une seule communauté ou nation. Pour le combattre, il faut une mobilisation de dimensions comparables à celles du phénomène lui-même. Pour cette raison, je lance un appel pressant à tous les hommes et à toutes les femmes de bonne volonté, et à tous ceux qui, de près ou de loin, y compris aux plus hauts niveaux des institutions, sont témoins du fléau de l'esclavage contemporain, à ne pas se rendre complices de ce mal, à ne pas détourner le regard face aux souffrances de leurs frères et sœurs en humanité, privés de la liberté et de la dignité, mais à avoir le courage de toucher la chair souffrante du Christ [12] , qui se rend visible à travers les innombrables visages de ceux que Lui-même appelle « ces plus petits de mes frères » (Mt 25, 40.45).

Nous savons que Dieu demandera à chacun de nous : Qu'as-tu fait de ton frère ? (cf. Gn 4, 9-10). La mondialisation de l'indifférence, qui aujourd'hui pèse sur les vies de beaucoup de sœurs et de frères, requiert que nous nous fassions tous les artisans d'une mondialisation de la solidarité et de la fraternité, qui puisse leur redonner l'espérance et leur faire reprendre avec courage le chemin à travers les problèmes de notre temps et les perspectives nouvelles qu'il apporte et que Dieu met entre nos mains.

Du Vatican, le 8 décembre 2014

FRANCISCUS

[1] N. 1.

[2] Message pour la Journée Mondiale de la Paix 2014, n. 2.

[3] Cf. Exhort. ap., Evangelii gaudium, n. 11.

[4] Cf. Discours à la Délégation internationale de l'Association de Droit Pénal, 23 octobre 2014 : L'Osservatore romano, ed. fr., n. 3.353 (30 oct. 2014), p. 8.

[5] Discours aux Participants à la Rencontre mondiale des Mouvements populaires, 28 octobre 2014 : L'Osservatore romano, ed. fr., n. 3.353 (30 oct. 2014), p. 6.

[6] Conseil Pontifical ‘‘Justice et Paix'', La vocation du dirigeant d'entreprise. Une réflexion, Milan et Rome, 2013.

[7] Benoît XVI, Lett. enc. Caritas in veritate, n. 66.

[8] Cf. Message à M. Guy Ryder, Directeur Général de l'Organisation Internationale du Travail, à l'occasion de la 103^e session de la Conférence de l'Organisation Internationale du Travail (Genève, 28 mai-12 juin 2014), 22 mai 2014 : L'Osservatore romano, ed. fr., n. 3.333 (5 juin 2014), p. 5.

[9] Benoît XVI, Lett. enc. Caritas in veritate, n. 5.

[10] « Par la connaissance de cette espérance, elle était « rachetée », elle ne se sentait plus une esclave, mais une fille de Dieu libre. Elle comprenait ce que Paul entendait lorsqu'il rappelait aux Éphésiens qu'avant ils étaient sans espérance et sans Dieu dans le monde – sans espérance parce que sans Dieu » (Lett. enc. Spe salvi, n. 3).

[11] Discours aux participants à la II^e Conférence Internationale sur la traite des êtres humains : DC n. 2516 (2014), p. 113 ; cf. Exhort. ap. Evangelii gaudium, n. 270.

[12] Cf. Exhort. ap. Evangelii gaudium, nn. 24.270.

« Le phénomène des sectes - un défi pastoral » (Le document romain)

2013-04-26T13:13:49Z

Le texte qui suit, plus connu sous le terme de « document romain », est un rapport de l'Église catholique, publié en mai 1986, sur la présence et l'activité des sectes et des nouveaux mouvements religieux.

Secrétariat pour l'unité des chrétiens

Secrétariat pour les non-croyants

Conseil pontifical pour la culture

LE PHÉNOMÈNE DES SECTES OU NOUVEAUX MOUVEMENTS RELIGIEUX :

UN DÉFI PASTORAL

(« Le Document romain »)

Rapport intérimaire, rendu public le 3 mai 1986, basé sur les réponses (environ 75) et la documentation reçues au 30 octobre 1985 des conférences épiscopales ou nationales.

AVANT-PROPOS

En réponse à un souci exprimé par les conférences épiscopales à travers le monde, une étude sur la présence et l'activité des « sectes », « nouveaux mouvements religieux », « cultes »… a été entreprise par le Secrétariat pour l'unité des chrétiens, le Secrétariat pour les non-croyants et le Conseil pontifical pour la culture. Ces dicastères avec la Secrétairerie d'État, étaient depuis un certain temps préoccupés à ce sujet.

Dans un premier temps, un questionnaire a été envoyé en février 1984 aux conférences épiscopales et aux organismes similaires par le Secrétariat pour l'unité des chrétiens au nom de ces quatre dicastères, dans le but de réunir des informations et des indications sérieuses pour une action pastorale et des lignes de recherche ultérieures. Actuellement (octobre 1985), beaucoup de réponses ont été reçues des conférences épiscopales de tous les continents aussi bien que des organismes épiscopaux régionaux. Certaines réponses incluaient une information détaillée de la part de diocèses particuliers et étaient accompagnées d'exemplaires de lettres pastorales, de brochures, d'articles et d'études.

Il est, clairement, impossible de résumer la vaste documentation reçue, et qui nécessiterait d'être constamment remise à jour comme une base pour une réponse pastorale constructive au défi représenté par les sectes, les « nouveaux mouvements religieux » et les « cultes ». Le présent rapport peut seulement essayer de donner une première image générale, et il est basé sur les réponses et la documentation reçues.

Ce rapport est divisé comme suit :

Introduction
Raisons de l'extension de ces mouvements et groupes
Défi des sectes et approches pastorales
Conclusion
Invitation du Synode extraordinaire de 1985
Questions pour des études et des recherches ultérieures
Bibliographie
Appendice.

1. INTRODUCTION

1.1 Que sont les sectes ? Que veut-on dire par « culte » ? En traitant ce sujet, il est important de réaliser qu'il existe une difficulté en ce qui concerne les concepts, les définitions, et la terminologie. Les termes « secte » et « culte » sont quelque peu dépréciateurs et semblent impliquer un jugement de valeur assez négatif. On peut préférer des termes plus neutres comme « nouveaux mouvements religieux », « nouveaux groupes religieux ». La question de la définition de ces « nouveaux mouvements » ou « groupes » distincts des Églises et communautés ecclésiales ou des « mouvements légitimes à l'intérieur d'une Église » est une question difficile. Il est utile tout d'abord de distinguer les sectes qui sont d'origine chrétienne, de celles qui proviennent d'autres religions ou d'un certain humanisme. La question devient souvent plus délicate lorsqu'il s'agit de distinguer ces sectes d'origine chrétienne, des Églises, des communautés ecclésiales ou des mouvements légitimes à l'intérieur des Églises. Cette dernière distinction est cependant très importante.

En effet, un esprit sectaire, c'est-à-dire une attitude d'intolérance jointe à un prosélytisme agressif, n'est pas nécessairement le fait d'une « secte » et, en tout cas, ne suffit pas pour la caractériser. On peut rencontrer cet esprit dans des groupes de fidèles appartenant à des Églises ou des communautés ecclésiales. Ces groupes chrétiens à esprit sectaire peuvent évoluer grâce à un approfondissement de leur formation et à des contacts avec les autres chrétiens. Ils peuvent ainsi progresser vers une attitude plus « ecclésiale ».

Le critère de distinction entre sectes d'origine chrétienne et Églises et communautés ecclésiales pourrait peut-être être cherché dans la source de l'enseignement de ces groupes. Par exemple, ceux qui ajoutent à la Bible d'autres « livres révélés », d'autres « messages prophétiques » ou qui retranchent de la Bible certains de ses livres protocanoniques ou en altèrent radicalement le contenu.

Une réponse au questionnaire aborde la description des sectes de la manière suivante :

« Pour des raisons pratiques, un « culte », ou une secte, est quelquefois défini comme « tout groupe religieux ayant une vision du monde distinctive propre dérivant, mais non identique, des enseignements d'une des principales religions du monde ». Nous considérons ici des groupes particuliers qui sont vus habituellement comme une menace pour la liberté des gens et pour la société en général ; ces cultes et sectes sont aussi décrits comme possédant un certain nombre de comportements distinctifs qui leur sont communs. Ils sont le plus souvent autoritaires dans leur structure ; ils utilisent un certain lavage de cerveau et un contrôle mental ; ils entretiennent une contrainte collective et inspirent des sentiments de culpabilité et de peur, etc. Le travail de base sur ces aspects caractéristiques a été publié par un Américain, Dave Breese, Know the Marks of Cults (Victor Books, Wheaton Ill., 1975). »

1.2 Quoi qu'il en soit de la difficulté de ce discernement entre sectes d'origine chrétienne et Églises, communautés ecclésiales ou mouvements chrétiens, les réponses au questionnaire révèlent une grande imprécision dans la terminologie. Derrière cette imprécision il y a souvent une connaissance insuffisante des autres Églises et communautés ecclésiales. Il en résulte parfois une tendance à appeler secte toutes les communautés chrétiennes qui ne sont pas en pleine communion avec l'Église catholique. Enfin, certains appellent sectes des groupes adeptes d'autres grandes religions (hindouisme, bouddhisme…), mais peu répandues dans leur pays.

Au-delà de ces imprécisions de discernement et donc de terminologie, presque toutes les Églises locales voient l'émergence et la rapide prolifération de toutes sortes de nouveaux mouvements religieux ou pseudo-religieux, groupes ou expériences. Le phénomène est considéré par presque tous ceux qui ont répondu au questionnaire comme un sujet sérieux, par certains comme un sujet alarmant ; ce n'est que dans un très petit nombre de pays que ce problème ne semble pas se poser (spécialement dans les pays à prédominance islamique).

1.3 Le phénomène se développe rapidement, dans beaucoup d'endroits avec un certain succès. Ceci pose des problèmes pastoraux. Le problème pastoral le plus immédiat est souvent de savoir comment s'occuper d'un membre d'une famille catholique qui a été enrôlé dans une secte. Le prêtre de la paroisse ou le travailleur pastoral local ou le conseiller doivent habituellement et avant tout traiter avec les parents et les amis d'une telle personne. Souvent la personne elle-même ne peut pas être approchée directement soit dans le but de lui prodiguer quelque conseil, soit d'aider un ex-membre à réintégrer la société ou l'Église. Cela requiert compétence et expérience psychologiques.

1.4 Les groupes les plus affectés : le groupe le plus vulnérable et qui semble le plus affecté est spécialement celui des jeunes. Plus ils sont « sans attaches », chômeurs, non actifs dans la vie paroissiale ou le travail paroissial volontaire, venant d'un milieu familial instable ou appartenant à des minorités ethniques, vivant dans des endroits plutôt éloignés de l'influence de l'Église, etc., plus ils semblent être une cible désignée au prosélytisme des nouveaux mouvements et groupes. Cependant, il n'y a pas que les « cibles » qui soient manifestement vulnérables. Certaines sectes semblent trouver leurs adeptes parmi les adultes. D'autres prospèrent dans les familles à haut niveau de vie économique et culturel. Dans ce contexte on doit faire mention des campus universitaires qui semblent souvent être un terrain favorable pour la multiplication des sectes ou pour leurs efforts de recrutement. Des relations difficiles avec le clergé ou une situation matrimoniale irrégulière peuvent également conduire à une rupture avec l'Église et au passage à un nouveau groupe.

Très peu de personnes semblent rejoindre une secte pour des raisons malhonnêtes. Le plus grand reproche que l'on peut faire aux sectes est peut-être que souvent elles abusent des bonnes intentions et des désirs de personnes insatisfaites. En fait, elles réussissent habituellement mieux à où la société ou l'Église n'ont pas réussi à répondre à ces intentions ou à ces désirs.

1.5 Les raisons de leur succès relatif parmi les catholiques sont évidemment multiples et peuvent être repérées à différents niveaux. Tout d'abord, il y a les besoins et les aspirations que l'on pense ne pas pouvoir satisfaire dans son Église. Il y a ensuite les techniques de recrutement et de formation des sectes. Il peut y avoir aussi des raisons étrangères à l'appartenance à l'Église ou aux nouveaux groupes : intérêts économiques, intérêts ou pressions politiques, simple curiosité, etc.

Une évaluation de ces raisons ne peut être faite que de l'intérieur du contexte très particulier dans lequel elles émergent. Cependant, les résultats d'une évaluation générale (et c'est ce à quoi tend ce rapport) peuvent manifester et de fait manifestent une gamme de raisons « particulières » qui pratiquement se révèlent être tout à fait universelles. L'interdépendance croissante dans le monde contemporain peut être une des causes de cette « universalité ». Le phénomène semble être symptomatique des structures dépersonnalisantes de la société d'aujourd'hui – sécrétées en Occident et amplement exportées dans le reste du monde – qui créent de multiples situations de crise aussi bien au niveau individuel que social. Ces situations de crise révèlent des besoins variés, des aspirations et des questions qui, chacun, appellent des réponses concrètes et appropriées. Les sectes prétendent avoir et donner des réponses. Elles le font à la fois au niveau affectif et au niveau intellectuel, en répondant souvent aux besoins affectifs d'une manière telle qu'elles obnubilent les facultés intellectuelles.

Ces besoins et ces aspirations de base peuvent être décrits comme autant d'expressions de la recherche humaine d'intégralité et d'harmonie, de participation et de réalisation à tous les niveaux de l'existence et de l'expérience humaine : autant de tentatives pour rejoindre la quête humaine de la vérité et de la signification, la recherche de ces valeurs constitutives qui à certaines époques de l'histoire (collective aussi bien qu'individuelle) semblent être occultées, détruites, ou perdues, pour des personnes qui sont bouleversées par un rapide changement, un stress accentué, la peur, etc.

1.6 Les réponses au questionnaire montrent que le phénomène est à voir non pas tellement comme une menace pour l'Église (bien que beaucoup de correspondants voient le prosélytisme assez agressif des sectes comme un problème majeur), mais plus comme un défi pastoral. Quelques correspondants font aussi voir que – tout en préservant toujours notre propre intégrité et notre propre honnêteté – nous devons nous rappeler que chaque groupe religieux a le droit de professer sa propre foi et de vivre en accord avec sa propre conscience ; qu'en traitant individuellement avec les groupes, nous avons le devoir de procéder selon les principes du dialogue religieux qui ont été formulés par le deuxième Concile du Vatican et les documents de l'Église qui l'ont suivi ; qu'il est impératif de rappeler le respect dû à chaque personne ; que notre attitude envers les croyants sincères doit être de compréhension et d'ouverture, et non de condamnation.

Les réponses au questionnaire montrent un immense besoin d'information et d'éducation.

2. RAISONS DE L'EXTENSION DE CES MOUVEMENTS ET GROUPES

Des situations de crise ou de vulnérabilité générale peuvent révéler et/ou produire des besoins et des aspirations qui deviennent des motivations de base pour se tourner vers les sectes. Ils apparaissent aussi bien au niveau intellectuel qu'au niveau affectif, et présentent des caractères communs, c'est-à-dire qu'ils sont centrés sur le « soi-même » dans la relation aux « autres » (social), au passé, au présent, au futur (culturel, existentiel) et au transcendantal (religieux). Ces niveaux et ces dimensions sont en corrélation. Ces besoins et ces aspirations peuvent être groupés sous neuf rubriques principales. Dans les cas individuels, pourtant, ils peuvent se recouvrir assez souvent. Pour chaque groupe d'« aspirations », nous indiquons ce que les sectes semblent offrir. Mais, bien que les principales raisons de succès doivent être appréhendées de ce point de vue, il faut aussi prendre en considération les pratiques de recrutement et les techniques d'endoctrinement de nombreuses sectes (voir ci-dessous 2.2).

2.1 Besoins et aspirations : ce que les sectes semblent offrir

2.1.1 - La recherche de l'appartenance (sens de la communauté)

La structure de beaucoup de communautés a été détruite ; les modes de vie traditionnels ont été disloqués ; les foyers sont désunis ; les gens se sentent déracinés et seuls. D'où un besoin d'appartenance.

Termes utilisés dans les réponses : appartenance, amour, communauté, communication, chaleur, rapport, soin, support, amitié, affection, fraternité, aide, solidarité, rencontre, dialogue, consolation, acceptation, compréhension, partage, proximité, mutualité, rassemblement (togetherness), réconciliation, tolérance, racines, sécurité, refuge, protection, sécurité, abri, foyer.

Les sectes semblent offrir : chaleur humaine, attention et soutien dans des petites communautés soudées ; partage d'un but et de fraternité ; attention aux individus ; protection et sécurité, spécialement dans les situations de crise ; re-socialisation d'individus marginalisés (par exemple, les divorcés) ; un groupe qui souvent pense pour l'individu.

2.1.2 - La recherche de réponses

Dans les situations complexes et confuses il y a naturellement une quête de réponses et de solutions.

Les sectes semblent offrir : des réponses simples et toutes faites à des questions et des situations compliquées ; des versions simplifiées et partielles des vérités et valeurs traditionnelles ; une théologie pragmatique, une théologie à succès, une théologie syncrétiste proposée comme « nouvelle révélation » ; une « nouvelle vérité » pour des gens qui connaissent souvent peu la « vieille » vérité ; des directives bien tranchées ; un appel à une supériorité morale ; des preuves d'éléments « surnaturels » : glossolalie, transes, médium, prophéties, possession, etc.

2.1.3 La recherche d'intégralité (holism)

Beaucoup de gens semblent ne plus s'accorder avec eux-mêmes, avec les autres, avec leur culture et leur environnement. Ils font l'expérience de la rupture. Ils ont été blessés par leurs parents ou leurs professeurs, par l'église ou la société. Ils se sentent exclus. Ils veulent une vision religieuse qui puisse harmoniser tout et tous ; un culte qui laisse place au corps et à l'âme, à la participation, la spontanéité et la créativité. Ils veulent être guéris, également corporellement (les correspondants africains insistent particulièrement sur ce point).

Termes utilisés dans les réponses : guérison, intégralité, intégration, intégrité, harmonie, paix, réconciliation, spontanéité, créativité, participation.

Les sectes semblent offrir : une expérience religieuse satisfaisante ; mettent l'accent sur le salut, sur la conversion ; un lieu pour des sensations et des émotions, pour la spontanéité (par exemple, dans les célébrations liturgiques) ; la guérison physique et spirituelle ; une aide dans les problèmes de la drogue ou de l'alcool ; un certain rapport avec la vie.

2.1.4 - La recherche de l'identité culturelle

Cet aspect est très étroitement lié avec le précédent. Dans beaucoup de pays du tiers monde, la société se trouve elle-même grandement dissociée des valeurs culturelles et sociales (et religieuses) traditionnelles ; il en va de même des croyants.

Les principaux termes employés dans les réponses sont : inculturation/incarnation, aliénation, modernisation.

Les sectes semblent offrir : beaucoup de place à l'héritage religioso-culturel traditionnel, à la spontanéité, à la participation, un style de prière et de prédication étroitement lié aux traits et aux aspirations des gens.

2.1.5 - Le besoin d'être reconnu, d'être spécial

Les gens ont besoin de sortir de l'anonymat, de se construire une identité, de sentir qu'ils sont particuliers, d'une façon ou d'une autre, et non pas seulement un numéro ou un membre sans visage dans la foule. Les grandes paroisses ou congrégations, les rapports administratifs et le cléricalisme, laissent peu de place pour approcher chaque personne individuellement et dans sa situation personnelle.

Termes utilisés dans les réponses : estime de soi, affirmation, chances, « rapports avec », participation.

Les sectes semblent offrir : un certains souci pour l'individu ; des chances égales de ministère et de direction, de participation, d'expression ; une possibilité de développer son propre potentiel ; la chance d'appartenir à un groupe d'élite.

2.1.6 - La quête de la transcendance

Ceci exprime un besoin spirituel très profond, une motivation inspirée à chercher quelque chose derrière l'évidence, l'immédiat, le familier, le contrôlable, le matériel ; pour trouver une réponse aux questions ultimes de la vie ; quelque chose qui puisse changer sa vie d'une manière significative. Cela révèle un sens du mystère, du mystérieux ; une préoccupation pour ce « qui-doit-venir » ; un intérêt pour le messianisme et le prophétisme. Souvent les gens concernés ne sont pas conscients de ce que l'Église peut offrir, ou sont apparemment rebutés par ce qu'ils pensent être une insistance unilatérale sur les question morales ou par les aspects institutionnels de l'Église. Une réponse parle de « chercheurs privés » : « La recherche suggère qu'une surprenante et large proportion de gens admettent, si on les questionne, avoir eu une sorte d'expérience religieuse ou spirituelle, disant que cela a changé leurs vies d'une manière assez significative, et ajoutent de manière plus pertinente qu'ils n'ont jamais parlé à quiconque de cette expérience… Beaucoup de jeunes disent qu'ils ont eu peur que l'on se moque d'eux ou qu'on les trouve bizarres s'ils abordaient le sujet de cette expérience spirituelle ou religieuse et qu'ils avaient fréquemment connu des difficultés à en discuter avec des professeurs ou des prêtres, et qu'ils s'étaient retrouvés seuls pour répondre à leurs questions les plus ultimes et les plus importantes. »

Les termes utilisés dans les réponses : transcendance, sacré, mystère mystique, méditation, célébration, adoration, vérité, foi, spiritualité, sens, but, valeurs, symboles, prière, liberté, réveil, conviction.

Les sectes semblent offrir : la Bible et une éducation biblique ; un sens du salut ; les dons de l'Esprit ; méditation ; accomplissement spirituel. Certains groupes offrent non seulement la possibilité d'exprimer et d'approfondir les questions ultimes dans un contexte social « abrité », mais aussi un langage et des concepts pour le faire, ainsi qu'un ensemble de réponses claires et relativement non ambiguës.

2.1.7- Le besoin d'une direction

Il peut y avoir un manque de soutien parental dans les familles des « chercheurs », ou un manque de direction, de patience, d'engagement personnel de la part des responsables de l'Église ou des éducateurs.

Les termes utilisés dans les réponses : direction, dévotion, engagement, affirmation, commandement, gourou.

Les sectes semblent offrir : direction et orientation de la part de chefs charismatiques. La personne du maître, du chef, du gourou joue un rôle important pour lier les disciples. Parfois, il n'y a pas seulement soumission, mais une dévotion presque hystérique à un chef spirituel influent (messie, prophète, gourou).

2.1.8 - Le besoin de vision

Le monde d'aujourd'hui est un monde interdépendant d'hostilité et de conflit, de violence et de peur de la destruction. Les gens se sentent inquiets au sujet du futur ; souvent désespérés, sans aide, et sans pouvoir. Ils cherchent des signes d'espoir, une manière d'en sortir. Certains ont le désir, quelquefois vague, de rendre le monde meilleur.

Les termes utilisés : vision, réveil, engagement, nouveauté, un nouvel ordre, une sortie, des alternatives, buts, espoir.

Les sectes semblent offrir : une « nouvelle vision » de soi, de l'humanité, de l'histoire, du cosmos. Elles promettent le commencement d'un nouvel âge, d'une nouvelle ère.

2.1.9 - Le besoin de participation et d'engagement

Cet aspect est étroitement lié au précédent. Beaucoup de « chercheurs » (seekers) ne ressentent pas seulement le besoin d'une vision de la société mondiale actuelle et du futur ; ils veulent aussi participer aux prises de décision, aux prévisions, aux réalisations.

Les principaux termes utilisés sont : participation, témoignage actif, construction, élite, engagement social.

Les sectes semblent offrir : une mission concrète pour un monde meilleur, un appel à un don total, une participation à un plus grand nombre de niveaux.

En résumé, on peut dire que les sectes semblent vivre par ce qu'elles croient, avec une conviction, une dévotion et un engagement puissants (et souvent magnétiques). Elles vont à la rencontre des gens, là où ils sont, de façon chaleureuse, personnelle et discrète, sortant l'individu de l'anonymat, promouvant la participation, la spontanéité, la responsabilité, l'engagement…, le suivant de manière intense par de multiples contacts, des visites à domiciles, un soutien et une direction continue. Elles les aident à réinterpréter leur propre expérience, à réaffirmer leurs propres valeurs, et à affronter les questions essentielles au sein d'un système conglobant. Elles font habituellement un usage convaincant de la parole : prédication, littérature, mass médias (pour les groupes chrétiens, forte insistance sur la Bible) ; et souvent aussi ministère de guérison. En un mot, elles se présentent elles-mêmes comme la seule réponse, la « bonne nouvelle » dans un monde chaotique.

Pourtant, si tout ceci compte beaucoup dans le succès des sectes, d'autres raisons existent aussi, comme par exemple les techniques de recrutement et de formation et les procédures d'endoctrinement, souvent utilisées par certaines sectes.

2.2 Techniques de recrutement et de formation, procédures d'endoctrinement

Certaines techniques de recrutement et de formation (training) et certaines procédures d'endoctrinement, pratiquées par un grand nombre de sectes et de « cultes », et qui sont souvent très sophistiquées, comptent pour une bonne part dans leur succès. La plupart du temps, les sectes attirent, par ces moyens, des gens qui premièrement, ne savent pas que cette approche est souvent mise en scène et, deuxièmement, sont inconscients de la nature de la machination qui va les faire se convertir et des méthodes de formation (manipulation sociale et psychologique) auxquelles ils vont être soumis. Les sectes imposent souvent leurs propres normes de pensée, de sentiment et de conduite, contrairement à l'approche de l'Église qui implique un consentement capable et responsable.

Les jeunes ainsi que les gens âgés sont, en fin de compte, les proies les plus faciles pour ces techniques et ces méthodes qui sont souvent une combinaison d'affection et de déception (cf le love-bombing, le « test de personnalité » ou l'abdication). Ces techniques procèdent à partir d'une approche positive, mais tendent progressivement à une sorte de contrôle de l'esprit en utilisant des techniques abusives de modification du comportement.

Il faut énumérer les éléments suivants :

processus subtil d'introduction du converti et découverte progressive de ses véritables interlocuteurs ;

techniques de domination : love-bombing, offre d'« un repas gratuit dans un centre international pour amis », technique du flirting-fishing (prostitution comme méthode de recrutement) ; réponses toutes faites, amitiés ; on force quelquefois la décision des recrues ;

flatterie ; distribution d'argent, de médicaments ; exigence d'un abandon inconditionnel au fondateur, au leader ; isolement : contrôle du processus rationnel de pensée, élimination de toute information ou influence extérieure (famille, amis, journaux, magazines, télévision, radio, traitement médical, etc.) qui pourrait briser la fascination et le processus d'assimilation des sentiments, des attitudes et des modèles de comportement ; détournement des recrues de leur vie passée, insistance sur les comportements passés déviants comme l'usage de la drogue, les méfaits sexuels ; moquerie au sujet des troubles psychiques, du manque de relations sociales, etc. ;

méthodes d'altération de la conscience conduisant à des perturbations de la connaissance (« bombardement intellectuel ») ; utilisation de clichés empêchant la réflexion ; systèmes logiques clos ; limitation de la pensée réflexive ; maintien des recrues dans un état d'occupation continue, en ne les laissant jamais seules ; exhortation et formation continuelles dans le but d'arriver à un état d'exaltation spirituelle, de conscience émoussée, de soumission automatique aux directives ; écraser la résistance et la négativité ; répondre à la peur d'une manière qui souvent crée même plus de peur ; forte concentration sur le leader ; certains groupes peuvent même diminuer le rôle du Christ en faveur du fondateur (dans le cas de « sectes chrétiennes »).

3. DÉFI DES SECTES ET APPROCHES PASTORALES

Une destruction des structures sociales traditionnelles, des modèles culturels, et des ensembles traditionnels de valeurs – causée par l'industrialisation, l'urbanisation, les migrations, le développement rapide des systèmes de communication, des systèmes technocratiques entièrement rationnels, etc. – laisse beaucoup d'individus désorientés, déracinés, insécurisés et, par conséquent, vulnérables. C'est de ces situations que naît naturellement la recherche d'une solution et souvent la plus simple apparaît la meilleure. Avec aussi la tentation de l'accepter comme la seule et définitive réponse possible.

En analysant les réponses, il est possible de dresser une liste de quelques symptômes de la pathologie de nombreuses sociétés modernes et dont beaucoup de gens souffrent. Ils se sentent inquiets à leur propre sujet (crise d'identité), au sujet de l'avenir (chômage, menace d'une guerre nucléaire). Ils s'interrogent sur la nature de la vérité et sur la façon de la trouver, sur l'incertitude et la faiblesse politique, sur la domination économique et idéologique, sur le sens de la vie, sur ce qu'ils sont et ce que sont les autres, sur les événements, les situations, les choses et sur l'au-delà.

Ils souffrent d'une perte de direction, d'un manque d'orientation, de participation dans la prise des décisions, de réponses réelles à leurs questions réelles. Ils font l'expérience de la peur à cause des différentes formes de violence, de conflit, d'hostilité : peur d'un désastre écologique, d'un holocauste et d'une guerre nucléaires ; des conflits sociaux, de la manipulation.

Ils se sentent frustrés, déracinés, sans foyer, sans protection ; sans ressource et sans espoir et par conséquent sans motivation, seuls à la maison, à l'école, au travail, à l'université, dans la ville ; perdus dans l'anonymat, l'isolement, la marginalisation, l'aliénation, c'est-à-dire qu'ils n'ont aucune appartenance, qu'ils se sentent incompris, trahis, opprimés, déçus, aliénés, sans importance, pas écoutés, rejetés, pas pris au sérieux.

La société technologique, les militaires, le monde des affaires, le travail, l'exploitation, les systèmes d'éducation, les lois et les pratiques de l'Église, les politiques gouvernementales les ont déçus.

Ils ont pu apprendre à vouloir se considérer comme des personnes qui « agissent » consciencieusement et non pas comme des pions sans valeur ou comme des opportunistes à la recherche d'eux-mêmes, mais souvent ils ne savent pas que faire ou comment le faire.

Ils sont désorientés à différentes périodes intermédiaires (entre l'école et l'université, entre l'école et le travail, entre le mariage et le divorce, entre la campagne et la ville).

Ils deviennent vides, indifférents, agressifs ; ou ils peuvent devenir des « chercheurs » (seekers).

En résumé, on peut dire que tous ces symptômes représentent de nombreuses formes d'aliénation (de soi, des autres, de ses propres racines, de sa culture, etc.). ON pourrait aussi dire que les besoins et les aspirations exprimés dans les réponses au questionnaire sont autant de formes d'une recherche de « présence » (à soi-même, aux autres, à Dieu). Ceux qui se sentent perdus veulent être trouvés. En d'autres termes, il y a un vide qui demande à grands cris à être comblé et qui est effectivement le contexte dans lequel nous pouvons comprendre non seulement les critiques envers l'Église contenues dans de nombreuses réponses, mais, avant tout, les soucis pastoraux et les approches proposées. Les réponses au questionnaire soulignent fortement un bon nombre de déficiences ou d'inadaptations dans la vie présente de l'Église qui peuvent faciliter le succès des sectes. Cependant, sans y insister davantage, nous allons mettre principalement l'accent sur les approches pastorales positives qui sont suggérées ou réclamées. Si celles-ci sont suivies d'effet, le défi des sectes pourrait se révéler comme ayant été un stimulant utile pour un renouveau spirituel et ecclésial.

3.1 Le sens de la communauté

Presque toutes les réponses appellent à repenser (au moins dans de nombreuses situations locales) le « système de communauté paroissiale » traditionnel ; une recherche de modèles de communautés qui seraient plus fraternelles, plus « à l'échelle humaine », plus adaptées à la situation de la vie des gens, plus de « communautés ecclésiales de base » : des communautés soucieuses d'une foi vivante, d'amour (chaleur, acceptation, compréhension, réconciliation, fraternité), et d'espérance, des communautés qui célèbrent ; des communautés qui prient ; des communautés missionnaires : tournées vers l'extérieur et qui rendent témoignage ; des communautés ouvertes qui soutiennent les gens qui ont des problèmes particuliers : les divorcés et les « remariés », les marginaux.

3.2 Formation et formation continue

Les réponses mettent fortement l'accent sur le besoin d'évangélisation, de catéchèse, d'éducation et de formation continue dans la foi – sur le plan biblique, théologique, œcuménique – des fidèles, au niveau des communautés locales, du clergé et de ceux qui sont concernés par la formation. (Une des réponses plaide en faveur de « cours de réflexion » pour les professeurs, les responsables de mouvements de jeunes, le clergé et les religieux.) Ce processus continu devrait porter à la fois sur l'information, comprenant l'information sur notre propre tradition catholique (croyances, pratiques, spiritualité, méditation, contemplation, etc.), sur les autres traditions, sur les nouveaux groupes religieux, etc., et sur la formation : direction dans la foi personnelle et communautaire, approfondissement du sens du Transcendant, de l'eschatologie, de l'engagement religieux, de l'esprit communautaire, etc. L'Église ne doit pas seulement être un signe d'espérance pour les gens, mais doit aussi leur donner les raisons de cette espérance ; elle doit aider à poser des questions autant qu'à y répondre. La place centrale de la Sainte Écriture est extrêmement importante dans ce processus. Il faut par ailleurs employer plus et mieux les moyens de communication sociale.

3.3 Approche personnelle et approche intégrale

Il faut aider les gens à se rendre compte qu'ils sont uniques, aimés par un Dieu personnel, avec une histoire qui leur est propre et qui va de la naissance à la résurrection en passant par la mort. La « vieille vérité » doit continuellement devenir pour eux une « nouvelle vérité » grâce à un sens sincère de renouveau, mais avec des critères et un cadre de pensée qui ne seront pas ébranlés par chaque « nouveauté » qu'ils rencontrent. Une attention spéciale doit être portée à la dimension de l'expérience, c'est-à-dire à la découverte personnelle du Christ par la prière et une vie engagée (par exemple, les mouvements charismatiques et les mouvements de « re-naissance »). De nombreux chrétiens vivent comme s'ils n'étaient jamais nés ! Une attention particulière doit aussi être accordée au ministère de guérison par les prières, la réconciliation, à la fraternité et à l'attention aux autres. Notre souci pastoral ne doit pas être unidimensionnel ; il doit s'étendre non seulement aux dimensions spirituelles, mais aussi aux dimensions physiques, psychologiques, sociales, culturelles, économiques et politiques.

3.4 Identité culturelle

Le problème de l'inculturation est un problème fondamental. Les réponses provenant d'Afrique, et qui se révèlent étrangères aux formes occidentales de culte et de ministère, souvent insignifiantes pour l'environnement culturel et les conditions de vie, y insistent beaucoup. Dans une de ces réponse, on peut lire :

« Les Africains veulent être chrétiens. Nous leur avons donné des facilités, mais pas de maison à eux… Ils veulent un christianisme plus simple, intégré aux divers aspects de la vie quotidienne, aux souffrances, aux joies, au travail, aux aspirations, aux craintes et aux besoins de l'Africain… Les jeunes reconnaissent dans les »Églises indépendantes« une véritable veine de la tradition africaine pour le religieux. »

3.5 Prière et culte

Certaines réponses suggèrent de revoir les modèles classiques de la liturgie du samedi soir/dimanche matin, qui demeurent souvent étrangers à la situation de la vie quotidienne. La Parole de Dieu doit être redécouverte comme un élément important pour l'édification de la communauté. La « réception » doit recevoir autant d'attention que la « conversation ». Une place doit être laissée à la créativité joyeuse, pour croire à l'inspiration chrétienne et à la capacité d'« invention », ainsi que pour un sens plus grand des célébrations communautaires. Ici encore l'inculturation s'impose (avec le respect dû à la nature de la liturgie et ce que requiert l'universalité).

Beaucoup de ceux qui y ont répondu insistent sur la dimension biblique de la prédication ; sur le besoin de parler le langage des gens ; sur le besoin d'une préparation soignée de la prédication et de la liturgie (autant que possible faite en équipe, incluant la participation de laïcs). La prédication ne doit pas être théorique, intellectuelle et moralisante, mais présuppose le témoignage de vie du prédicateur. La prédication, le culte et la prière de la communauté ne devraient pas être nécessairement confinés aux endroits traditionnels de culte.

3.6 Participation et direction (leadership)

La plupart de ceux qui ont répondu sont conscients de la diminution constante du nombre des ministres ordonnés et des religieux. Ceci appelle une promotion renforcée des ministères diversifiés et une formation continuelle de responsables laïcs. Une plus grande attention pourrait, peut-être, être accordée au rôle que peuvent jouer dans une approche des sectes – ou au moins de ceux qui sont attirés par les sectes – des laïcs qui, à l'intérieur de l'Église et en collaboration avec ses pasteurs, exercent une véritable direction, à la fois spirituelle et pastorale. Les prêtres ne doivent pas être considérés principalement comme des administrateurs, des employés de bureau ou des juges, mais plutôt comme des frères, des guides, des consolateurs, des hommes de prière. Il y a trop souvent une distance qui doit être comblée entre les fidèles et l'évêque, et même entre l'évêque et ses prêtres. Le ministère de l'évêque et du prêtre est un ministère d'unité et de communion qui doit devenir visible pour les fidèles.

4. CONCLUSION

En conclusion, quelle doit être notre attitude, notre approche des sectes ? Manifestement, il n'est pas possible de donner une réponse simple. Les sectes elles-mêmes sont trop diverses, les situations – religieuses, culturelles, sociales – trop différentes. La réponse ne sera pas la même si nous considérons les sectes en relation avec les « sans-Église », les non-baptisés, les non-croyants, ou si nous prenons en considération leur impact sur les chrétiens baptisés, et spécialement sur les catholiques ou sur leurs adeptes provenant de l'Église catholique. Ceux qui ont répondu au questionnaire sont naturellement concernés en premier lieu par ce dernier groupe.

Il est également entendu que nous ne pouvons pas être naïvement iréniques. Nous avons suffisamment analysé l'action des sectes pour voir que les attitudes et les méthodes de certaines d'entre elles peuvent détruire la personnalité, désorganiser les familles et la société, et que leurs doctrines sont très éloignées de l'enseignement du Christ et de son Église. Dans certains pays nous pouvons suspecter – ou même savoir – que, à travers les sectes, ce sont des forces idéologiques et des intérêts économico-politiques totalement étrangers à un souci sincère de l'humanité qui sont à l'œuvre et qui utilisent « l'humain » pour des desseins inhumains.

Il est nécessaire d'informer les fidèles, en particulier les jeunes, de les mettre en garde, et même d'engager des aides professionnelles pour conseiller et assurer une protection légale, etc. Parfois nous pourrions avoir à reconnaître, et même à encourager, des mesures radicales de l'État agissant dans sa propre sphère.

Nous pouvons savoir, également, par expérience qu'il n'existe généralement peu ou pas de possibilité de dialogue avec les sectes, que non seulement elles sont elles-mêmes fermées au dialogue, mais qu'elles peuvent être en plus un sérieux obstacle à l'éducation œcuménique partout où elles sont actives.

Néanmoins, si nous voulons être fidèles à ce que nous croyons et à nos principes : respect de la personne humaine, respect de la liberté religieuse, foi dans l'action de l'Esprit œuvrant selon des principes insondables pour l'accomplissement du dessein d'amour de Dieu sur toute l'humanité, sur chaque individu, homme, femme ou enfant, nous ne pouvons pas être simplement satisfaits en condamnant et en combattant les sectes, en les voyant mises hors la loi ou expulsées, et les individus « déprogrammés » contre leur gré. Le « défi » des sectes ou des nouveaux mouvements religieux doit stimuler notre propre renouveau en faveur d'une plus grande efficacité pastorale.

Ce « défi » doit aussi développer en nous et dans nos communautés l'esprit du Christ à leur égard, en essayant de comprendre « le point où ils sont » et, lorsque c'est possible, de les rejoindre dans l'amour du Christ.

Nous devons tendre à ces buts, confiants dans la vérité enseignée par le Christ, avec amour pour tous les hommes et toutes les femmes. Nous ne devons pas permettre que les préoccupations à cause des sectes diminuent notre zèle pour l'œcuménisme véritable parmi tous les chrétiens.

5. INVITATION DU SYNODE EXTRAORDINAIRE DE 1985

5.1 Le Synode extraordinaire de 1985 appelé à célébrer, à vérifier et à promouvoir le deuxième Concile du Vatican a donné un certain nombre d'orientations concernant le renouveau de l'Église aujourd'hui. Ces orientations qui prennent en compte les nécessités générales de l'Église sont également une réponse aux besoins et aux aspirations que certaines personnes recherchent chez les sectes (3.1). Elles soulignent les défis pastoraux et la nécessité d'un projet pastoral d'ensemble.

5.2 Le rapport final du Synode relève que la situation mondiale est en train de changer et que les signes des temps doivent être continuellement analysés (II D,7). Le retour au sacré est reconnu et de même le fait que certaines personnes cherchent à satisfaire leur besoin du sacré à travers les sectes (II A,1). L'Église est souvent simplement perçue comme une institution, peut-être parce qu'elle donne trop d'importance aux structures et ne pense pas assez à conduire les gens vers Dieu dans le Christ.

5.3 Comme solution globale aux problèmes actuels, l'invitation du Synode est de comprendre intégralement le Concile et de l'assimiler plus profondément afin de le mettre en pratique. L'Église doit être comprise et vécue comme mystère (II A ; cf. 3.1.6) et comme communion (II B ; cf. 4.1, 4.6). L'Église doit s'engager elle-même à devenir plus pleinement le signe et l'instrument de la communion avec Dieu, et de la communion et de la réconciliation parmi les hommes (Q A,2 ; cf. 4.1, 3.1.6). Tous les chrétiens sont appelés à la sainteté, c'est-à-dire à la conversion du cœur et à la participation à la vie trinitaire de Dieu (II A,4 ; cf. 3.1.1, 3.1.5). La communauté chrétienne a besoin de gens qui vivent une sainteté réaliste et universelle. L'Église étant une communion, elle doit rendre tangible la participation et la coresponsabilité à tous les niveaux (II C,6 ; cf. 4.6, 3.1.9). Les chrétiens doivent accepter toutes les valeurs humaines authentiques (II D,3) aussi bien que les valeurs spécifiquement religieuses (II D,5), afin de réaliser une inculturation qui est « la transformation intime des valeurs culturelles authentiques par leur intégration au christianisme et dans les différentes cultures humaines » )II D,4 ; cf. 3.7.4, 4.4). « L'Église catholique ne refuse rien de ce qui est vrai et saint dans les religions non chrétiennes… Les catholiques doivent reconnaître, préserver et faire progresser les valeurs spirituelles, morales et socioculturelles qui se trouvent en elles (II D,5). L'Église doit dénoncer de façon prophétique toute forme de pauvreté et d'oppression, et défendre et promouvoir partout les droits fondamentaux et inaliénables de la personne humaine (II D,6 ; cf. 3.2). »

5.4 Le Synode donne quelques orientations pratiques. Il insiste sur la formation spirituelle (II A,5 ; cf. 3.1.7, 4.2), sur l'engagement pour une évangélisation et une catéchèse intégrales et systématiques devant être accompagnées d'un témoignage qui les traduise dans la vie (II, Ba, 2 ; cf. 3.1.8, 3.1.3), précisément parce que la mission salvifique de l'Église est intégrale (II D,6 ; cf. 4.3), assurant une participation intérieure et spirituelle à la liturgie (II D,6 ; cf. 3.1.9, 4.5), encourageant le dialogue spirituel et théologique parmi les chrétiens (II C,7), et le dialogue « qui peut ouvrir et communiquer l'intériorité », encourageant différentes formes de spiritualité comme la vie consacrée, les mouvement spirituels, la dévotion populaire (II A,4 ; cf. 3.1.7), en accordant plus d'importance à la Parole de Dieu (II Ba,1) et en faisant en sorte que l'Évangile atteigne le peuple de Dieu par le témoignage qui lui est rendu (II Ba,2).

6. QUESTIONS POUR DES ÉTUDES ET DES RECHERCHES ULTÉRIEURES

N.B. Là où c'est possible, les études et les recherches pourraient être entreprises en collaboration œcuménique.

6.1 Études théologiques :

a) Les différents types de sectes à la lumière de Lumen Gentium 16, Unitatis Redintegratio et Nostra Aetate.

b) Le contenu « religieux » des sectes « ésotériques » et à potentiel humain.

c) Le mysticisme chrétien en relation à la recherche d'expérience religieuse dans les sectes.

d) L'utilisation de la Bible dans les sectes.

6.2 Études interdisciplinaires (historiques, sociologiques, théologiques, anthropologiques) :

a) Les sectes et les premières communautés chrétiennes.

b) Le ministère de guérison dans l'Église primitive et dans les sectes.

c) Le rôle des personnages prophétiques et charismatiques (durant leur vie et après leur mort).

d) Les sectes et la « religiosité populaire ».

6.3 Études psychologiques et pastorales (c'est dans ce domaine que le plus de travail semble déjà avoir été fait) :

a) Techniques de recrutement et leurs effets.

b) Effets consécutifs à l'appartenance à une secte et « dé-programmation ».

c) Besoins religieux et expériences des adolescents et des jeunes adultes, et leur interaction avec le développement sexuel, en relation aux sectes.

d) Modèles d'autorité dans les sectes, en relation au manque et au besoin d'autorité dans la société contemporaine.

e) La possibilité ou l'impossibilité du « dialogue » avec les sectes.

6.4 Les sectes et la famille :

a) La réaction dans la famille vis-à-vis de l'appartenance d'un enfant ou d'un autre membre de la famille à une secte.

b) Destruction ou statut irrégulier de la famille en relation à l'attraction des sectes.

c) Appartenance aux sectes et solidité de la famille ; pression de la famille sur des enfants membres de sectes.

d) Modèles familiaux et morale conjugale dans les sectes.

6.5 Les femmes dans les sectes :

a) Possibilité d'expression personnelle et de responsabilité (cf. Sectes fondées par des femmes).

b) Position inférieure des femmes dans différents types de sectes : groupes fondamentalistes chrétiens, sectes orientales, sectes africaines, etc.

6.6 Acculturation et inculturation des sectes, et leur évolution dans différents contextes culturels et religieux : dans les cultures traditionnelles chrétiennes, dans les cultures récemment évangélisées, dans les sociétés totalement sécularisées ou celles qui connaissent un processus rapide de sécularisation (avec ses différents impacts sur les cultures occidentales et « non occidentales »). Les migrations et les sectes.

6.7 Une étude comparative historique et sociologique des mouvements de jeunes en Europe avant la Seconde Guerre mondiale et l'appartenance des jeunes aux sectes et cultes contemporains.

6.8 La liberté religieuse en relation aux sectes : aspects éthiques, légaux, et théologiques. Les effets de l'action gouvernementale et des autres pressions sociales. Interaction entre les facteurs politiques, économiques et religieux.

6.9 L'image des sectes dans l'opinion publique et les effets de l'opinion publique sur les sectes.

7. BIBLIOGRAPHIE

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(Cette bibliographie n'est pas exhaustive et ne présente pas une sélection complète ; elle ne donne que certains ouvrages plus représentatifs.)

8. APPENDICE

Le questionnaire

Veuillez indiquer dans quelle mesure et comment se pose le problème des sectes en votre pays ou région. Indiquer par exemple : les types de sectes (d'origine chrétienne ou autre…), l'importance numérique de leurs adhérents ; quel attrait elles exercent sur les catholiques ?
Quels sont les principaux problèmes pastoraux posés par ce phénomène ? Quels groupes de catholiques sont les plus touchés ? Les jeunes ? Les familles ?
Quelle action l'Église de votre pays ou de votre région a-t-elle pu entreprendre face à ce problème ? Procédant, par exemple, à un inventaire des sectes, à des recherches, à l'Élaboration d'un directoire, d'un plan d'action pastorale…
Quelles sont les causes apparentes du succès des sectes auprès des catholiques en voter pays ou région ? (Conditions socioculturelles ou politiques particulières, besoins religieux ou psychologiques non satisfaits ?…)
Quelle est l'attitude évangélique qu'il convient d'adopter face à ce phénomène ?
Veuillez indiquer les principaux documents ou livres publiés (par des catholiques ou encore par des membres des autres Églises ou communautés ecclésiales qui ont aussi à affronter ce problème), sur la question des sectes dans votre pays ou région.
Quelles sont les personnes plus particulièrement compétentes qui pourraient participer, par la suite, à un approfondissement de cette consultation* ?

* Les réponses à la question 7 fournissent beaucoup de noms de personnes compétentes et d'instituts spécialisés qui se révéleraient utiles dans des stades ultérieurs du travail à entreprendre vis-à-vis des sectes. Il a semblé prématuré de faire un choix quelconque parmi eux dans ce rapport de synthèse.

Le fondamentalisme, recherche d'une fausse sécurité

2013-04-14T13:37:00Z

Les américains sont sans doute les plus confrontés au problème des dérives fondamentalistes. Afin de répondre à cette tentation simplificatrice, les évêques de l'Alabama et du Mississipi ont rédigé en 1989 une lettre pastorale, qui n'a pas pris une ride… et qui, sous certains aspects (la tentation manichéenne, le replis identitaire, le besoin d'une foi qui a réponse à tout) concerne aussi certaines dérives internes à l'Église catholique.

Lettre pastorale des évêques de l'Alabama et du Mississippi [1]

La recherche du bonheur est, dans l'histoire humaine, une force puissante qui touche les individus et, par leur intermédiaire, toute la société. Nos succès et nos échecs, tout au long des générations, montrent qu'on ne peut trouver le bonheur en dehors de l'ordre et de l'harmonie. De bien des manières, l'ordre et l'harmonie apparaissent comme des besoins naturels pour tous. Vivre une vie en harmonie avec ceux qui nous entourent, en étant libérés de la peur et des changements imprévisibles, tels sont le rêve et l'aspiration de toute personne. Mais, alors que nous, qui vivons ici en Alabama et au Mississippi, nous approchons d'un nouveau millénaire, trop souvent il semble que nous fassions tous l'expérience de tout sauf du calme et de la stabilité.

Certainement, les changements rapides en de très nombreux domaines de notre vie contribuent le plus à ces sentiments de perturbation. Évêques catholiques de l'Alabama et du Mississippi, nous souhaitons saisir l'occasion qui nous est donnée de partager avec vous quelques observations sur notre époque, et vous présenter quelques aperçus historiques et vues de foi sur divers mouvements qui ont cherché à relever le défi du changement. Nous désirons aussi réfléchir avec vous sur la richesse de notre tradition catholique. Finalement, nous voudrions indiquer quelques directions que, selon nous, l'Église peut prendre pour nous aider à marcher vers le XXI^e siècle dans une vision d'espérance.

Un climat d'incertitude dans la société et dans l'Église

A propos des nombreuses et merveilleuses avancées dans les domaines de la science, de la technologie et de la médecine au cours du siècle dernier, il nous faut aussi remarquer qu'elles ont aussi suscité certaines menaces dans notre pays et dans le monde, qui ont affecté le peuple de manière défavorable. Aujourd'hui les jeunes nous disent qu'ils ressentent la contrainte de vivre sous la menace d'un holocauste nucléaire. Ils peuvent bien crier : « Plus jamais la guerre », ils doivent encore vivre avec la présence, partout dans le monde, d'armes nucléaires prêtes à détruire. Les bouleversements sociaux et économiques sont souvent arrivés trop rapidement pour l'individu pour qu'il puisse s'adapter à eux convenablement. Pour beaucoup, la vie en général semble si complexe qu'ils sentent qu'ils en ont perdu le contrôle. Bref, beaucoup ressentent de plus en plus le sentiment de l'absence d'un ferme ancrage de leur vie dans la sécurité.

Nous voyons les symptômes de cette pression partout autour de nous : affaiblissement de la vie de famille, qui menace à la fois la sécurité personnelle et la stabilité du mariage lui-même ; méfiance croissante envers l'autorité civile et manque de respect à son égard ; recherche non de la réalisation durable mais de l'instant gratifiant. Cela a pour résultat de nous replier sur nous-mêmes, de nous encourager toujours davantage à être égoïstes et repliés sur nous-mêmes pour « nous occuper de nos affaires ». Même dans notre ancienne et sûre ancre de sécurité, l'Église, beaucoup craignent une érosion de l'autorité, suspectent une érosion de la doctrine et discernent un affaiblissement de la fermeté Morale : La vérité elle-même semble être devenue relative et changeante, de sorte que bien des personnes se demandent ce qui est encore vrai. Il y a, dans l'esprit de beaucoup, peu ou pas du tout de certitude quant aux valeurs morales absolues. Cela s'exprime par des clichés comme : « Si je pense que c'est O.K., c'est O.K. pour moi », ou encore : « Si tu ressens que c'est bon, fais-le. » Trop de gens n'ont plus le sens des réponses en noir et blanc… Juste une vaste mer, effrayante, toute grise.

L'inconfort de se sentir ainsi à la dérive amène tout naturellement à la surface un ardent désir religieux et politique. Nous souhaitons faire partie d'une nation qui soit puissante et résolue. Nous avons besoin d'une autorité politique ferme pour qu'elle puisse nous protéger du chaos économique et de la violence sociale. Nous avons besoin de la claire autorité de la religion pour nous donner la certitude de notre pardon et de notre salut, la certitude de la volonté de Dieu. Nous avons besoin d'être certains de la vérité de l'Écriture sainte. Environnés par un monde complexe et souvent déroutant, nous désirons des réponses simples et claires même si nos problèmes et nos questions sont difficiles. Mais, comme nous l'enseignent l'histoire et notre expérience personnelle, il n'y a pas de réponses simples à des problèmes complexes.

A notre époque même, de telles leçons sont bien enracinées dans la mémoire de beaucoup qui lisent ces lignes. Après la Première Guerre mondiale, les nations ont été contraintes de réviser leur ligne. Un fragile effort pour établir une communauté mondiale ne pouvait pas rivaliser avec un nationalisme protectionniste. L'économie mondiale était secouée par la faillite des banques et l'effondrement des marchés. La dépression et l'insécurité étaient la marque de l'époque. C'est alors que se leva un homme qui offrait la sécurité comme résultat d'une autorité inflexible, la pureté raciale par la manipulation génétique, la certitude fondée sur la supériorité teutonique. Ainsi, le nazisme naquit grâce à Adolf Hitler. Diverses organisations terroristes, partout dans le monde, ont de temps à autre cherché à corriger les maux évidents de leur pays ou, plus largement, du globe, par une méthode simple : la violence. Même certains mouvements religieux radicaux aujourd'hui, comme celui qui mobilise les partisans de l'ayatollah Khomeini, garantissent le salut si l'on embrasse les exigences fanatiques de leur cause, ne laissant aucune place aux questions, aux doutes et au désaccord. Bien qu'ils soient quelque peu différents, ces trois exemples ont tous une chose en commun : l'assurance qu'il y a une solution simple et particulière à ce qui est complexe, une solution qui prête l'oreille au passé et à une époque supposée moins compliquée.

Pour le meilleur ou pour le pire, nous avons le privilège de vivre à une de ces époques complexes et importantes de l'histoire humaine : une époque de grands changements. Comme évêques de l'Alabama et du Mississippi, nous tenons à affirmer que ce n'est pas l'époque actuelle qui est mauvaise. Elle peut être une occasion de bien ou de mal, mais l'important est la manière dont nous répondons à cette époque. Après tout, la même époque qui a produit un Khomeini a aussi produit une Mère Teresa de Calcutta. Des époques semblables se sont déjà produites et sans doute se produiront encore. C'est afin de faire en sorte que nous, catholiques, fassions de l'époque qui est la nôtre une bonne époque, un temps de bénédiction et de possibilités spirituelles, que nous, vos évêques, traitons d'un mouvement qui, à notre avis, offre une fausse sécurité à notre peuple : le fondamentalisme,

La réponse simpliste des fondamentalistes

Pour comprendre le fondamentalisme de notre temps, il est nécessaire de se reporter à ses débuts [2]. Vers le tournant de ce siècle, un mouvement protestant naquit dans notre pays, qui encourageait un retour aux bases réelles du christianisme, un retour au « bon vieux temps », quand il y avait des réponses simples et assurées. Ce fut dans une large mesure une réaction au libéralisme qui, en partie, cherchait à briser le joug des théories scientifiques et de la pensée religieuse structurées de manière rigide.

Au siècle dernier, Charles Darwin avait proposé sa théorie de l'évolution. Bien qu'elle poursuivît un but scientifique, la théorie semblait aux personnes religieuses une attaque contre le cœur même de certaines de leurs croyances les plus fermes. Cette nouvelle « vérité » semblait totalement en opposition avec le récit biblique de la création. Une nouvelle compréhension de l'Écriture, venant en grande partie des écoles allemandes de critique biblique, menaçait l'interprétation scripturaire traditionnelle. Les théories de Sigmund Freud sur la psychanalyse avaient suggéré que certains comportements humains étaient dus à l'inconscient plus qu'au libre choix. Le mouvement de l'Évangile social appelait les Églises à un nouveau programme. Certains voyaient la réponse que l'Église apportait aux maux humains et sociaux d'une société nouvellement urbanisée et industrielle comme un retrait dangereux par rapport à sa mission. Beaucoup de responsables protestants cherchaient à accommoder l'enseignement religieux à ces vues « nouvelles », donnant ainsi naissance au libéralisme.

Tous ces changements complexes dans bien des domaines posaient des questions qui étaient des défis. La Bible est-elle vraie ? Suis-je responsable de mes actes ou est-ce mon inconscient qui détermine mon comportement, affaiblissant ainsi ou détruisant ma volonté libre ? Dans un environnement d'incertitude et de doute, nombre de théologiens protestants du « Theological Seminary » de Princeton [3] et les participants aux diverses « Niagara Bible Conferences [4] » établirent la liste de ce qu'ils considéraient être les éléments fondamentaux, non négociables, de la foi chrétienne. Bien que le nombre de ces éléments fondamentaux ait parfois varié, la liste comprenait communément : a) l'inspiration et l'inerrance absolue de l'Écriture (souvent envisagée comme une interprétation littérale de l'Écriture) ; b) la naissance virginale et la divinité du Christ ; c) la mort expiatoire, par substitution, de Jésus ; d) la résurrection corporelle de Jésus ; e) la seconde venue de Jésus, qui régnera, au sens littéral, sur la terre.

Au cœur même du fondamentalisme, il y a l'interprétation stricte, littérale et individuelle, de l'Écriture, et l'inerrance absolue de chaque mot de la Bible. Pour ceux qui se nomment eux-mêmes désormais fondamentalistes, c'est là la clef pour défendre ce qu'ils perçoivent comme la vérité orthodoxe traditionnelle contre toute menace dirigée contre elle. En exposant les principes de base absolus du christianisme tels qu'ils les voyaient et en insistant sur eux, les fondamentalistes cherchaient des solutions simples aux problèmes toujours plus complexes de la vie.

Écriture et communauté sont indissociables

Nous ne disons pas qu'il n'y a pas beaucoup de choses bonnes dans certains de ces principes, ni que, en tant que catholiques, nous ne partageons pas certaines de ces croyances. Après tout, nous sommes une Église qui repose sur des éléments essentiels, croyances de base enracinées dans l'Écriture et dans notre Tradition qui s'est développée pendant près de 20 siècles. Mais nous jugeons certains principes du fondamentalisme comme contraires à la foi catholique. Alors que nous avons toujours été une Église reposant sur des éléments fondamentaux, nous ne sommes pas une Église du fondamentalisme. En tant qu'évêques des diocèses du « Sud profond », nous remarquons qu'alors que le fondamentalisme moderne est d'origine plutôt récente, ses racines font partie de notre expérience religieuse américaine, spécialement dans la « Bible Belt » du Sud.

Ces racines du fondamentalisme moderne sont-elles une tentation et un danger pour notre peuple ? Nous le croyons. Car la position fondamentaliste de l'interprétation littérale de l'Écriture par chaque croyant viole l'histoire et la tradition de l'Écriture elle-même. C'est là le danger. Nous croyons aussi que le fondamentalisme constitue une grave tentation dans nos deux États, car il offre :

a) Une certitude déraisonnable quant au sens de textes scripturaires sans tenir compte de leur contexte ;

b) Une certitude exagérément simpliste du salut, auquel on parviendrait sur-le-champ par l'acceptation du Christ, comme Sauveur ;

c) Un sentiment profond de sécurité personnelle, souvent en identifiant le « style de vie américain » avec l'appel et la volonté de Dieu ;

d) L'intimité avec Dieu dans une relation si personnelle qu'effectivement elle exclut les autres.

Ces attitudes sont trop fréquemment acceptées par ceux qui mettent sur le même pied « style de vie américain » et individualisme farouche et autosuffisance.

Si notre histoire nous aide à comprendre les requêtes du fondamentalisme, son danger doit être évalué à la lumière de la foi. Pour les catholiques, la vraie compréhension fondamentale de l'Écriture est que l'Écriture ne peut pas être située à l'écart de la communauté. A l'époque de l'Ancien puis du Nouveau Testament, Dieu a appelé à lui le peuple et s'est révélé à chaque génération : « Après avoir, à bien des reprises et de bien des manières, parlé autrefois aux pères dans les prophètes, Dieu, en la période finale où nous sommes, nous a parlé à nous en un Fils qu'il a établi héritier de tout, par qui aussi il a créé l'univers [5]. » Ce fut la mission de la communauté d'accueillir de Dieu cette sainte révélation, à chaque période de l'histoire. Ils l'ont fait avec des langues et des idées humaines, des manières d'être et des coutumes humaines. Parfois la communauté a parlé ; à d'autres époques elle a écrit, et toujours la communauté a eu le souci de transmettre la Parole qu'elle avait reçue.

Cette communauté, l'Église, a toujours reconnu l'autorité divine de la Bible et le rôle central, dirigé divinement, qu'elle a joué dans sa vie. Mais il est important de se souvenir que l'Église a existé avant qu'il y eût un Nouveau Testament. Avant que le Nouveau Testament eût été composé et assemblé, des générations de chrétiens ont vécu des vies héroïques de foi et de zèle missionnaire, et ont même donné le suprême témoignage de leur foi, jusqu'au martyre. Dieu a inspiré aux membres de l'Église chrétienne primitive de produire le Nouveau Testament. Ce furent ces communautés chrétiennes primitives qui préservèrent le texte sacré, le copièrent à la main et le transmirent aux générations successives de chrétiens. Sous la direction de l'Esprit Saint, ceux qui dirigeaient l'Église statuèrent sur les 27 livres du Nouveau Testament [6]. Nous ne pouvons que demander à ceux qui revendiquent l'autorité de l'Écriture seule comme expression de la volonté de Dieu, qui veulent seulement une « religion du Livre », où se trouve dans la Bible la liste de ses livres inspirés ? Cette liste n'existe pas. Ce fut une religion enseignante, l'Église, qui décida, sous la direction de l'Esprit-Saint, quels livres étaient inspirés et lesquels ne faisaient pas partie de la Bible. Ce même enseignement s'est poursuivi avec le Concile Vatican II :

La Sainte Écriture est la parole de Dieu en tant que, sous l'inspiration de l'Esprit divin, elle est consignée par écrit. Quant à la sainte Tradition, elle porte la parole de Dieu confiée par le Christ Seigneur et par l'Esprit-Saint aux apôtres, et la transmet intégralement à leurs successeurs pour que, illuminés par l'Esprit de vérité, en la prêchant ils la gardent, l'exposent et la répandent avec fidélité. Il en résulte que l'Église ne tire pas de la seule Écriture sainte sa certitude sur tous les points de la Révélation. C'est pourquoi l'une et l'autre doivent être reçues et vénérées avec un égal sentiment d'amour et de respect. La sainte Tradition et la Sainte Écriture constituent un unique dépôt sacré de la parole de Dieu [7].

Puisque l'Écriture est la possession de la communauté de l'Église, nous saisissons cette occasion pour louer les membres de l'Église qui ont redécouvert ou découvert pour la première fois ce fondement essentiel de notre foi. Parce que Dieu a exprimé sa parole sacrée non seulement dans un langage humain mais l'a confiée au contexte vivant d'une communauté croyante, nous avons toujours reconnu que c'est la vocation de l'Église, conduite par l'Esprit-Saint, de proclamer avec confiance la vraie signification de l'Écriture sainte. La Bible n'est pas simplement « mienne » ; par sa nature et son origine, elle est « nôtre ». L'inerrance de la Bible vient du fait que l'Esprit-Saint a conduit l'Église dans la production de l'Écriture pour qu'elle prenne son essor, et qu'il continue à guider de nouvelles générations de chrétiens dans la compréhension du sens en guidant les responsables de la communauté – comme cela s'est produit dans le passé – dans son interprétation.

C'est à partir de nos 20 siècles d'expérience d'une vie menée sous la conduite de l'Esprit-Saint, et en union avec l'Église universelle, que nous, vos évêques, vous présentons « la voie, la vérité et la vie » du Christ pour notre époque. Notre position avantageuse nous permet d'accepter les nombreuses choses qui sont bonnes dans le « style de vie américain » mais de rejeter les valeurs exagérées et égoïstes. C'est pourquoi, au cours des années récentes, notre Conférence nationale des évêques catholiques des Etats-Unis a publié des déclarations claires et réfléchies sur le racisme [8], la paix [9] et l'économie [10]. C'est cette expérience qui a conduit l'Église en Amérique et à l'étranger à condamner les injustices dans la société et à parler en faveur de ceux qui n'ont pas le droit de prendre la parole, à chercher un monde de vérité, de justice, d'amour et de paix. L'Église a toujours cherché à tenir compte de l'avertissement de saint Paul de ne pas nous conformer à ce monde mais plutôt d'être transformés par le renouvellement de notre intelligence dans le Christ Jésus, de sorte que nous « puissions discerner quelle est la volonté de Dieu ce qui est bien, ce qui lui est agréable, ce qui est parfait [11] ».

L'Esprit Saint est donné à la communauté et à ses guides

Les fondamentalistes, à cause de leur esprit littéraliste, ont souvent amené les autres, en employant de brèves citations de l'Écriture prises en dehors de leur contexte, à des vues sur le monde et des jugements très opposés à notre compréhension catholique. Ils établissent un contraste exagéré entre le monde (le mal) et le Royaume (le bien). Alors qu'il est vrai que l'Écriture parle d'un antagonisme entre le monde et le Royaume, elle ne condamne pas la création. La Bible enseigne que nous utilisons souvent les bonnes choses que Dieu a créées pour en faire un mauvais usage. C'est nous qui pouvons être mauvais, non pas l'univers. Pour les catholiques, l'enseignement biblique a toujours maintenu que notre monde est bon et a été confié à nos soins par Dieu. Nous ne le voyons pas comme quelque chose de mauvais à quoi il faut échapper, mais nous embrassons plutôt notre monde sans embrasser le péché qui est en lui.

L'approche fondamentaliste mène souvent à une spiritualité qui manque d'équilibre. La sainteté, selon cette vision, vient de la fuite du monde : la sainteté parfaite ne sera atteinte que lorsque le monde aura été détruit. Cela est en contradiction avec l'Incarnation. Le Christ Jésus est venu dans le monde et a commencé le processus de sa conversion et de sa transformation. Ce qu'Adam a défait par le péché, le Christ le refait, et fait bien davantage, par la grâce de sa mort rédemptrice et de sa résurrection.

Dès le commencement, le Christ a promis qu'il serait avec nous tous les jours et il nous a envoyé le Saint-Esprit pour nous instruire et nous guider [12] : Nous avons reconnu que ce n'est pas seulement en tant qu'individus mais tout spécialement comme communauté de croyants que nous rendons présent son Royaume [13]. C'est comme communauté que le Christ nous nourrit à la fois de sa parole et de son corps et de son sang dans l'Eucharistie. Nous professons que, par le baptême, nous sommes adoptés par Dieu comme ses enfants et que nous sommes greffés sur le Corps vivant du Christ, l'Église. Nous professons que c'est de la personne même du Christ toujours présent parmi nous par son Esprit-Saint que découlent notre vie de communauté et notre nourriture spirituelle. Nous vivons avec confiance dans notre Église enseignante et dans l'espérance, car nous savons que notre Seigneur est venu pour que nous ayons la vie en plénitude et que nous puissions partager sa joie ici et maintenant comme à jamais au ciel [14].

Comme communauté, nous avons compris que la Bible n'est pas un pur livre de réponses à tous les problèmes. Elle est plutôt le mémorial de la présence aimante et salvatrice de Dieu parmi son peuple. Elle est l'appel qu'il nous adresse à devenir une présence aimante, salvatrice, les uns pour les autres, dans la communauté qu'est l'Église. Nous sommes appelés par l'Église et la Parole de Dieu à une plénitude de vie qui développe la communauté et ses membres comme Peuple de Dieu. C'est pourquoi nous aimons tellement les sacrements et les célébrons avec une joie sans pareille. C'est pourquoi l'Eucharistie, le signe le plus grand de notre unité dans le partage de la vie de Dieu, est le soleil et le centre de notre vie.

La présence de l'incertitude et du doute, des difficultés et de la souffrance humaine, ne signifie pas que Dieu n'est pas avec nous. Alors que souvent il nous mène au désert, il nous nourrit aussi et nous mène vers la terre promise. Avec le Christ, nous faisons l'expérience du Vendredi-Saint, avec le Christ nous ressuscitons le dimanche de Pâques. Il est notre Dieu, nous sommes son peuple. C'est pourquoi nous sommes un peuple d'espérance qui ne craint pas la complexité ou l'insécurité d'être disciples de Jésus. Cela fait partie de notre pèlerinage de foi.

Ces réflexions nous poussent à proposer quelques recommandations à tous ceux qui prennent au sérieux leur pèlerinage de foi. Nous croyons que ceux qui les suivront éviteront les tentations et les dangers du fondamentalisme et, en même temps, découvriront cette confiance et cette espérance à laquelle le Seigneur appelle tous ses vrais disciples. « Venez à moi, vous tous qui peinez sous le poids du fardeau, et je vous soulagerai. Prenez sur vous mon joug et apprenez de moi que je suis doux et humble de cœur, et vous trouverez le repos de vos âmes. [15]. »

Nous appelons chacun à devenir familier de la Parole de Dieu telle qu'elle est incarnée dans la richesse de notre Tradition catholique. Nous encourageons chacun à la lire journellement. Nous recommandons que l'on établisse des cours d'étude biblique dans chaque paroisse ou groupe de paroisses dans nos diocèses afin que tous, et spécialement les adultes, puissent devenir plus familiers avec l'Écriture sainte.

Nous nous examinons nous-mêmes en tant qu'évêques, et nous rappelons aux prêtres et aux diacres l'appel reçu lors de notre ordination à être des enseignants de la Parole de Dieu. C'est là un de nos ministères les plus importants que de préparer des homélies bien rédigées et solides bibliquement. Nous appelons aussi les fidèles à être des auditeurs attentifs de la foi biblique qui est communiquée quand l'Écriture est proclamée et la Parole de Dieu prêchée.

Nous encourageons toutes les initiatives qui pourront mener nos fidèles à un développement spirituel découlant de l'Écriture et de la communauté. Nous appelons nos paroisses à devenir de plus en plus des communautés de l'amour de Dieu. Nous devons travailler à cela en utilisant divers programmes et processus centrés sur la Bible qui pourront susciter et soutenir cette atmosphère. Nous recommandons, par exemple, le rite de l'initiation chrétienne des adultes, les « Cursillos », les groupes de prière, les retraites, le ministère social.

Nous donnons notre appui, en particulier, au travail du mouvement charismatique catholique. Évitant le fondamentalisme biblique dont nous avons parlé, il a souvent fourni les responsables dont on avait grand besoin dans les études bibliques, la construction de la communauté et le service.

Nous souvenant que c'est la communauté de l'Église, avec son enseignement, ses sacrements, ses signes et ses symboles, qui nous élève au-dessus de nous-mêmes et nous nourrit, nous présentons aux catholiques de nos deux États le défi qui consiste à devenir plus concernés dans nos paroisses, dans la vie et les programmes des diocèses. Enfin, nous ne trouverons pas la paix et la joie dans une manipulation simpliste des textes bibliques ou dans une quelconque expérience religieuse soudaine et émotionnelle. Bien plutôt, nous sommes assurés de la paix du Christ quand nous prenons sur nous le joug léger de ceux qui sont disciples du Christ, joug qui repose sur le mystère pascal : le Seigneur est mort et ressuscité pour notre salut. A notre tour, notre mort à nous-mêmes, au péché et aux conséquences du péché telles que le racisme, le matérialisme et l'usage immodéré des biens, fera naître en nous, et autour de nous, cette joie que le monde ne peut donner. Puissent notre mort et notre nouvelle naissance dans le Christ montrer que nous sommes vraiment la lumière du monde. Alors, à cause de notre marche à la suite du Christ loyale et persévérante, le Seigneur nous trouvera en train de l'attendre au jour de son retour.

[1] Texte anglais dans Origins du 17 août 1989. Traduction, titre et sous-titres de la Documentation Catholique

[2] Bill J. Leonard, « The Origin and Character of Fundamentalism », The Rewiew and Expositor : A Baptist Theological Journal, 79 (1982), p. 5-17. Pour une présentation plus populaire, voir Anthony E. Gilles, Fundamentalism : What Every Catholic Needs te Know (Cincinnati : St. Anthony Messenger Press, 1984).

[3] Eric W. Gritsch, Born Againism : Perspectives on a Movement (Philadelphie, Fortress Press, 1982), p. 37-38.

[4] Leonard, p. 5.

[5] He 1, 1-2.

[6] Ceci fut finalement fixé avec fermeté au Concile de Trente en 1546, bien que les conciles de l'époque primitive d'Hippone en 393 et de Carthage en 397 aient pris des décisions semblables.

[7] Constitution dogmatique sur la Révélation divine, n. 9-10.

[8] « Frères et sœurs aux Etats-Unis », 1979.

[9] « Le défi de la paix : La promesse de Dieu et notre réponse », 1983 (DC 1983, n° 1856, p. 715-762).

[10] « Justice économique pour tous », 1986 (DC 1987, n° 1942, p. 617-681).

[11] Rm 12, 2.

[12] Mt 28, 20 ; Jn 16, 13.

[13] Jn 18, 20-26 ; Mt 18, 20.

[14] Jn 10, 10 ; 15, 11.

[15] Mt 11, 28-29

L'Eglise Catholique et la lutte contre les abus sexuels

2013-04-07T16:46:57Z

Discours inaugural du Symposium sur les Abus sexuels (Rome – 6 février 2012) organisé par M^gr Charles J. Scicluna, Promoteur de Justice de la Congrégation pour la Doctrine de la Foi

La recherche de la vérité dans les cas d'abus sexuels : un devoir moral et légal

Au milieu de la deuxième guerre mondiale, le 1^er octobre 1942, le Serviteur de Dieu, le Pape Pie XII, prononça un discours prophétique au Tribunal de la Rote Romaine, concernant la certitude morale nécessaire au jugement. Dans ce discours, il déclare : « la vérité est la loi de la justice. Le monde a besoin de la vérité qui est justice et de cette justice qui est vérité » (cf. W. H. Woestman, Papal Allocutions to the Roman Rota. 1939 – 2002 [Ottawa 2002] ((ci‐après dénommé : W)). p. 21). Je suis convaincu que notre réponse au triste phénomène des abus sexuels sur des mineurs devrait toujours être déterminée par une recherche honnête de la vérité et de la justice. En effet, l'Eglise a besoin de cette vérité qui est justice, et de cette justice qui est vérité.

Mon exposé s'inspire d'un discours que le Bienheureux Jean Paul II prononça au Tribunal de la Rote Romaine le 28 janvier 1994 dans lequel il évoqua cette question fondamentale de la vérité en tant que fondement de la justice (W pp. 227 – 230). Dans ce discours, le Bienheureux Jean Paul II présenta quelques enseignements que je vais appliquer au cas d'abus sexuels sur des mineurs commis par des ecclésiastiques, en suivant cinq points ou principes.

La vérité au service de la justice

[1. On donne parfois à la justice le nom de Vérité] Le premier principe que je voudrais souligner est que « L'amour de la vérité ne peut pas ne pas se traduire par un amour de la justice et par un effort subséquent pour établir la vérité dans les relations à l'intérieur de la société humaine » (W p. 228).

« Quandoque iustitia veritas vocatur », rappelle saint Thomas (Summa theologiæ, II a ‐II æ , q. 58, art. 4 ad 1m). Il en voit le motif dans l'exigence que la justice soit mise en œuvre selon la droite raison, c'est‐à‐dire selon la vérité. Il est donc légitime de parler de la splendeur de la justice (splendor iustitiæ) et également de la splendeur de la loi (splendor legis) : en effet la fonction de tout ordre juridique est le service de la vérité, “unique fondement solide sur lequel peut d'appuyer la vie personnelle … et sociale » (Jean Paul II, Discours au Tribunal de la Rote Romaine, 18 janvier 1990 : W p. 211).

« Il faut donc que les lois humaines s'efforcent de refléter la splendeur de la vérité. Évidemment, cela vaut aussi pour leur application concrète, qui est également confiée à des hommes » (W pp. 227 – 228).

Que nous montrent ces enseignements dans notre contexte spécifique ? Tout d'abord, ils soulignent la nécessité d'établir les faits avec un esprit d'équité, dans tous les cas. C'est la mission confiée au délégué dans une enquête préliminaire et ce doit être le fondement de chaque jugement, de chaque décision, dans chaque affaire.

Afin de contribuer à établir et reconnaitre la vérité de ce qui s'est exactement passé dans une affaire donnée, le droit canonique a élaboré des normes spéciales pour mener une enquête sur un crime, procéder à l'audition de la victime et des témoins, à la confrontation des accusés, pour faire en sorte qu'il y ait un minimum de ce qu'en jargon juridique on appelle le « contradictorium » (la possibilité pour chaque partie de présenter ses arguments et de répondre à ceux de leurs adversaires). Le droit canonique protège également le droit de l'accusé à se défendre soi‐même, son droit à connaitre les motifs de la décision, et son droit à la révision d'une décision le concernant. La victime a le droit non seulement de présenter sa plainte, mais également d'agir en tant que partie lésée (pars laesa) dans un procès pénal judiciaire.

Obligation de révéler les crimes

En deuxième lieu, l'enseignement du Bienheureux Jean Paul II selon lequel la vérité est le fondement de la justice nous explique pourquoi une culture absolue du silence, ou « omerta », est en soi mauvaise et injuste. D'autres ennemis de la vérité sont le fait de nier délibérément des faits connus, et la préoccupation déplacée que la réputation de l'institution doive en quelque sorte jouir d'une priorité absolue, au détriment de la révélation légitime d'un crime.

[2. La justice, en tant que participation à la vérité, suscite une réponse qui vient de la conscience de l'individu]

Le deuxième principe énoncé par le Bienheureux Jean Paul II en 1994 était que la justice fondée sur la vérité suscite une réponse qui vient de la conscience de l'individu :

Acceptation de la vérité aussi douloureuse soit-elle

« En tant que participation à la vérité, la justice possède elle aussi sa splendeur capable de susciter chez le sujet une réponse libre, non purement extérieure, mais qui vient du plus intime de la conscience » (W p. 227). « Une des préoccupations du législateur et des administrateurs de la loi sera, respectivement, de créer et d'appliquer des normes qui soient fondées sur la vérité de ce que l'on doit faire dans les relations sociales et personnelles. L'autorité légitime devra ensuite s'efforcer de promouvoir la formation correcte de la conscience personnelle (cf. Veritatis splendor 75), pour que, bien formée, la conscience adhère naturellement à la vérité et ressente en elle un principe d'obéissance qui la pousse à se conformer aux directives de la loi » (W p. 230). L'identification et la reconnaissance de la vérité totale de l'affaire, dans toutes ses conséquences et ses effets douloureux, est à la source de la vraie guérison, tant pour la victime que pour l'auteur.

Recourir aux experts en psychologie

Les experts en psychologie sont mieux équipés pour expliquer comment et pourquoi l'auteur d'abus développe des mécanismes d'adaptation, qu'ils soient primitifs ou complexes, tels que le déni, la sublimation, la minimisation, et la projection. Aucun mécanisme d'adaptation ne peut remplacer l'effet libérateur pour la conscience de l'ecclésiastique et pour tout son être, en tant que personne et en tant que ministre de Dieu, qui vient de la reconnaissance humble, honnête et contrite de son pêché, de son crime, de sa responsabilité dans le mal qu'il a causé aux victimes, à l'Eglise, à la société.

Les experts en psychologie sont également mieux équipés pour expliquer le besoin radical de la victime d'être écoutée attentivement, d'être comprise et crue, d'être traitée avec dignité, pendant qu'elle avance péniblement sur le chemin du rétablissement et de la guérison. Nous avons besoin de la contribution d'experts afin d'être en mesure d'évaluer ce qu'on appelle « les souvenirs retrouvés » concernant des évènements qui se seraient produits des décennies auparavant.

Un autre phénomène, limité mais tout aussi difficile à aborder, concerne certaines victimes qui refusent de passer à autre chose et semblent s'être identifiées au seul fait d'avoir été des victimes. Ces personnes qui sont nos frères et soeurs méritent tout particulièrement notre attention et nos soins.

Dans son discours aux Evêques d'Irlande du 28 octobre 2006, Le Pape Benoît XVI donne un aperçu convaincant de la réponse que l'Eglise Catholique doit apporter au problème : « Dans vos efforts permanents pour affronter ce problème de manière efficace, il est important d'établir la vérité sur ce qui est arrivé par le passé, de prendre toutes les mesures nécessaires pour éviter que cela ne se reproduise à l'avenir, d'assurer que les principes de justice soient pleinement respectés et, surtout, de soutenir les victimes et tous ceux qui sont victimes de ces crimes monstrueux ».

Dans sa lettre aux Catholiques d'Irlande (19 mars 2010), le Pape Benoit XVI s'adresse également aux auteurs des abus : « Je vous exhorte à examiner votre conscience, à assumer la responsabilité des péchés que vous avez commis et à exprimer avec humilité votre regret. Le repentir sincère ouvre la porte au pardon de Dieu et à la grâce du véritable rachat. En offrant des prières et des pénitences pour ceux que vous avez offensés, vous devez chercher à faire personnellement amende pour vos actions. Le sacrifice rédempteur du Christ a le pouvoir de pardonner même le plus grave des péchés et de tirer le bien également du plus terrible des maux. Dans le même temps, la justice de Dieu exige que nous rendions compte de nos actions sans rien cacher. Reconnaissez ouvertement vos fautes, soumettez‐vous aux exigences de la justice, mais ne désespérez pas de la miséricorde de Dieu ».

Le recours à la loi et aux procédures établies

Le troisième principe est que le respect de la vérité entraine la confiance en la règle de droit, alors que le mépris de la vérité entraine la défiance et la suspicion : « Si les administrateurs de la loi s'efforcent d'observer une attitude de pleine disponibilité aux exigences de la vérité, avec un rigoureux respect des normes de la procédure, les fidèles pourront garder la certitude que la société ecclésiale développe sa vie sous le régime de la loi, que les droits ecclésiaux sont protégés par la loi, que la loi, en dernière analyse, est l'occasion d'une réponse amoureuse à la volonté de Dieu » (W p. 229).

« En revanche, l'utilisation de la justice au service d'intérêts individuels ou pastoraux, peut‐être sincères mais qui ne sont pas fondés sur la vérité, aura pour conséquence la création de situations sociales et ecclésiales de défiance et de suspicion, qui exposeront les fidèles à la tentation de n'y voir qu'une lutte entre intérêts rivaux, et non pas un effort commun pour vivre selon le droit et la justice » (W p. 228).

C'est le Bienheureux Jean Paul II lui‐même qui a promulgué le Motu Proprio Sacramentorum sanctitatis tutela, le 30 avril 2001. Il s'agissait d'une loi spéciale, par laquelle l'abus sexuel commis par un clerc sur un mineur de moins de 18 ans fut inséré dans la liste des crimes plus graves (delicta graviora) réservés à la Congrégation pour la doctrine de la foi (CDF). La prescription pour ce délit fut fixée à 10 ans à partir du moment où la victime atteint l'âge de 18 ans. La norme du motu proprio s'applique tant aux clercs de rite latin qu'à ceux de rite oriental, ainsi qu'aux membres du clergé diocésain et religieux.

En 2003, le Cardinal Ratzinger, alors Préfet de la CDF, a obtenu du Bienheureux Jean Paul II la concession de certaines facultés spéciales pour offrir une plus grande flexibilité dans les procédures pénales concernant ces délits plus graves. Ces mesures prévoyaient, entre autres, le recours au procès pénal administratif et la requête de démission de l'état clérical ex officio, dans les cas les plus graves. Ces facultés furent intégrées à la révision de la motu proprio approuvée par le Saint Père, Benoit XVI, le 21 mai 2010. Selon ces nouvelles normes, la prescription pour les affaires d'abus sur mineurs est fixée à 20 ans à partir du moment où la victime atteint l'âge de 18 ans. Dans certains cas particuliers, la CDF peut déroger à la prescription, le cas échéant. On a également spécifié le délit canonique d'acquisition, de détention ou de divulgation de matériel pédopornographique dans cette révision du motu proprio (cf MP SST art. 6 §1, n. 2). A partir de mai 2010, une personne jouissant habituellement d'un usage imparfait de la raison doit être considérée comme l'équivalent d'un mineur, aux fins du délit canonique d'abus sexuel sur un mineur (cf. MP SST art. 6, §1, n.1).

Au titre de cette loi spéciale, l'évêque ou le supérieur religieux qui reçoit une accusation vraisemblable d'abus sexuel sur un mineur commis par un clerc devait mener une enquête sur l'affaire, et ensuite en informer la Congrégation pour la doctrine de la foi. La loi a été modifiée en 2010 afin d'autoriser l'évêque ou le supérieur à imposer des restrictions au ministère de l'accusé dès les premières phases de la procédure. Les dispositions sont prises dans le cadre de la praxis de la Congrégation, ainsi l'accusé est entendu avant que l'affaire ne soit renvoyée à Rome. Il devrait être informé de l'existence de plusieurs options concernant la procédure. En effet, la Congrégation peut opter pour un procès pénal judiciaire ou pour un procès pénal administratif. Dans les cas très graves, on encourage l'accusé lui‐même à demander son retour à l'état laïc par décret du Saint Père. Dans les cas où l'accusé a été condamné par un tribunal civil, la Congrégation peut renvoyer directement l'affaire au Saint Père pour qu'il prononce la destitution de l'état clérical ex officio.

La loi est claire. Mais, comme le Bienheureux Jean Paul II le fit remarquer à juste titre en 1994, il faut que les fidèles puissent garder la certitude que la société ecclésiale développe sa vie sous le régime de la loi. Il est en effet possible que la loi soit claire. Mais cela ne suffit pas pour que la paix et l'ordre règnent dans la communauté. Il faut que notre peuple sache que la loi est appliquée. La protection des droits est mise en œuvre dans un contexte de préoccupation pour le bien commun

La préoccupation du bien commun

[4 Le quatrième principe énonce que la protection des droits est mise en œuvre dans un contexte de préoccupation pour le bien commun.

« La loi ecclésiastique se préoccupe de protéger les droits de chacun dans le contexte des devoirs de tous à l'égard du bien commun. A cet égard, le Catéchisme de l'Eglise Catholique fait la remarque suivante : « Envers les hommes, la justice dispose à respecter les droits de chacun et à établir dans les relations humaines l'harmonie qui promet l'équité à l'égard des personnes et du bien commun » (n° 1807) » (W p. 228).

« Mais la vérité n'est pas toujours facile : son affirmation apparaît parfois très exigeante. Cela n'empêche pas qu'elle doit toujours être respectée dans la communication et les relations entre les hommes. Cela vaut aussi pour la justice et pour la loi : elles aussi n'apparaissent pas toujours faciles. La tâche du législateur — universel ou local — n'est pas aisée. Puisque la loi concerne le bien commun — « Omnis lex ad bonum commune ordinatur » (Summa theologiæ, I a ‐II æ. q. 90, art. 2) —, il est bien compréhensible que, si cela est nécessaire, le législateur demande aux individus des sacrifices parfois lourds. De leur côté, les individus y répondront par l'adhésion libre et généreuse de celui qui sait reconnaître, non seulement ses propres droits, mais aussi les droits des autres. Il s'ensuivra une réponse forte, soutenue par un esprit d'ouverture sincère aux exigences du bien commun, en étant conscients des avantages qui, en définitive, en découlent pour la personne elle‐même » (W p. 229).

Une lecture attentive et soignée du récent Magistère de l'Eglise sur le sujet des abus sexuels commis sur des mineurs par des clercs démontrera que la sécurité des enfants est une préoccupation majeure pour l'Eglise et fait partie intégrante de ce concept de « bien commun ».

En 2002, le Pape Jean Paul II déclara : « il n'y a pas de place dans le sacerdoce et dans la vie religieuse pour quiconque pourrait faire du mal aux jeunes » (n° 3, Discours aux Cardinaux des Etats‐Unis d'Amérique, 23 avril 2002).

Ces paroles nous remettent en mémoire la responsabilité spécifique des Evêques et des Supérieurs majeurs, ainsi que de tous ceux qui sont responsables de la formation des futurs prêtres et religieux.

Comme je l'ai déjà dit ailleurs, « les institutions concernée par la conduite inappropriée de leurs membres doivent faire face au dilemme de savoir quel rôle futur, le cas échéant, ils devraient confier aux auteurs d'abus. Le bien‐être des enfants et de la communauté doit être le critère suprême dans les décisions concernant ces personnes. Les auteurs d'abus qui ne sont pas capables de respecter des limites fixées perdent leur droit à jouer un rôle engagé dans la communauté » (C. J. Scicluna, Discours au Forum International « The World's Children and the Abuse of their Rights », Sénat de la République italienne, le 3 novembre 2011).

Coopération avec les autorités civiles

Un autre corollaire de ce “critère suprême” est le devoir de coopérer avec les autorités publiques dans le cadre de notre réponse face aux abus sur des enfants. L'abus sexuel sur des mineurs n'est pas seulement un délit canonique ou une infraction au code de conduite interne d'une institution, qu'elle soit religieuse ou d'une autre nature. C'est également un crime qui fait l'objet de poursuites au plan du droit civil. Bien que les rapports avec les autorités civiles diffèrent selon les pays, il est cependant important de coopérer avec elles, dans le cadre de leurs compétences. La Lettre circulaire de la CDF (3 mai 2011) précise : « on suivra toujours les prescriptions des lois civiles en ce qui concerne le fait de déférer les crimes aux autorités compétentes, sans porter atteinte au for interne sacramentel [le sceau de la confession]. Bien sûr, cette coopération ne se limite pas aux seuls cas d'abus commis par les clercs ; elle concerne également les cas d'abus impliquant le personnel religieux et laïc qui travaille dans les structures ecclésiastiques ».

La miséricorde ne remplace pas la Justice et la Loi

[5. Le respect du droit de la procédure permet d'éviter des déformations regrettables de la nature « pastorale » du droit ecclésial]

Le cinquième principe établit que le respect du droit de la procédure permet d'éviter des déformations regrettables de la nature « pastorale » du droit ecclésial. Le Bienheureux Jean Paul II disait ceci en 1994 : « Vous connaissez bien la tentation de réduire, au nom d'une conception erronée de la compassion et de la miséricorde, les lourdes exigences qui découlent de l'observance de la loi. A cet égard, il faut réaffirmer que, s'il s'agit d'une violation qui ne touche que la personne, il suffit de se reporter à l'injonction : « Va et, désormais, ne pêche plus » (Jn 8,11). Mais, si sont en jeu les droits d'autrui, la miséricorde ne peut être donnée ou reçue sans faire face aux obligations qui correspondent à ces droits » (W p. 229).

« Il est également nécessaire de mettre en garde contre la tentation de se servir des preuves et des normes processuelles pour parvenir à une fin « pratique », que l'on pense peut‐être être « pastorale », au détriment pourtant de la vérité et de la justice ».

Dans son discours de 1990 au Tribunal de la Rote Romaine, le Pape Jean Paul II avait déjà évoqué une « déformation » dans la conception de la nature pastorale du droit ecclésial : elle « consiste (a‐t‐il dit) à attribuer une portée et des intentions pastorales uniquement aux aspects de modération et d'humanité qui sont immédiatement en rapport avec l'æquitas canonica ; c'est‐à‐dire à ne retenir que, seuls, les exceptions aux lois, le non recours éventuel aux procès et aux sanctions canoniques, l'allègement des formalités juridiques, ont une importance pastorale véritable » (18 janvier 1990 : W p. 210). Cependant, le Pape avertit qu'ainsi on oublie facilement que « la justice et le droit au sens strict — et par conséquent les normes générales, les procès, les sanctions et les autres manifestations typiques de l'ordre judiciaire, chaque fois qu'elles s'avèrent nécessaires — sont requis dans l'Eglise pour le bien des âmes et constituent donc des réalités intrinsèquement pastorales » (Ibid. : W p. 210).

Le Bienheureux Jean Paul II répéta la phrase suivante de 1990 en 1994 : « Il demeure qu'il n'est pas toujours facile de résoudre un cas selon la justice, mais la charité ou la miséricorde ne peuvent faire abstraction des exigences de la vérité. »(Ibid. : W p. 211) » (W p. 229 – 230).

Responsabilité et transparence de l'Eglise

Aucune stratégie pour la prévention des abus sur les enfants ne fonctionnera sans engagement et responsabilité. Le Pape Benoit XVI s'est adressé aux Evêques d'Irlande en termes univoques en 2010 : « Seule une action ferme menée de l'avant de manière pleinement honnête et transparente pourra rétablir le respect et l'affection des Irlandais envers l'Eglise, à laquelle nous avons consacré notre vie. Cela doit naître, avant tout, de l'examen de vos propres personnes, de la purification intérieure et du renouveau spirituel. La population irlandaise attend à juste titre que vous soyez des hommes de Dieu, que vous soyez saints, que vous viviez avec simplicité, que vous recherchiez chaque jour la conversion personnelle. Pour elle, selon l'expression de saint Augustin, vous êtes des évêques, et pourtant avec eux vous êtes appelés à être des disciples du Christ (cf. Discours 340, 1). Je vous exhorte donc à renouveler votre sens des responsabilités devant Dieu, à croître dans la solidarité avec votre peuple et à approfondir votre sollicitude pastorale pour tous les membres de votre troupeau. Soyez en particulier sensibles à la vie spirituelle et morale de chacun de vos prêtres. Soyez un exemple à travers vos vies elles‐mêmes, soyez proches d'eux, écoutez leurs préoccupations, offrez‐leur votre encouragement en ce moment de difficulté et nourrissez la flamme de leur amour pour le Christ et leur engagement dans le service à leurs frères et soeurs. Les laïcs doivent eux aussi être encouragés à jouer leur rôle dans la vie de l'Eglise. Faites en sorte qu'ils soient formés de telle manière qu'ils puissent rendre raison, de manière articulée et convaincante, de l'Evangile dans la société moderne (cf. 1 P 3, 15), et qu'ils coopèrent plus pleinement à la vie et à la mission de l'Eglise. Cela vous aidera également à recommencer à être des guides et des témoins crédibles de la vérité rédemptrice du Christ » (Lettre aux Catholiques d'Irlande, 19 mars 2010, § 11).

[Conclusion]

Les paroles de notre Saint Père Benoit XVI nous rappellent ce que le Seigneur dit dans l'Evangile de Jean : « la vérité vous rendra libres » (Jn 8, 32). La quête honnête de la vérité et de la justice est la meilleure réponse que nous pouvons apporter au triste phénomène des abus sexuels sur des mineurs commis par des clercs.

M^gr Charles J. Scicluna Promoteur de Justice Congrégation pour la doctrine de la foi 00120 Etat de la Cité du Vatican